Читать онлайн «Большая Советская Энциклопедия (ГР)». Страница 93

  Мифология и религия. Мифология Древней Г. прошла длительный путь развития. На ранних стадиях развития (в период матриархата) греческая мифология характеризовалась стихийными, уродливыми формами, т. е. имела черты ярко выраженного хтонизма (от греч. chthn — земля, которая, по мифологическим воззрениям, порождала все эти чудовища). В эпоху первобытнообщинного строя в мифологических религиозных представлениях древних греков большое значение имели тотемистические, фетишистские и анимистические представления о неотделимости духовной сущности предметов от них самих (например, бог Зевс представлялся орлом, лебедем, молнией, громом и т. д.; Афина — совой или змеей). В последующем эти представления сохранились в виде отдельных рудиментов (напластований различных эпох), когда животные или неодушевлённые предметы выступали уже как атрибуты или временные вместилища бога (например, принятие Зевсом вида орла или быка, эпитет Афины — «совоокая»). В период матриархата ещё не было определённой иерархии богов. Задолго до появления т. н. олимпийской мифологии существовало множество местных богов, которые почитались в отдельных общинах и не имели всеобщего значения. По мере оформления олимпийской мифологии в период патриархата имена этих богов или места их почитания становились лишь новыми эпитетами того или иного бога (например, Зевс Трофоний, Артемида Эфесская, Аполлон Дельфийский и т. д.). Наивысший расцвет греческой мифологии относится ко 2-му тыс. до н. э., когда окончательно оформился олимпийский пантеон богов, живущих на «снежной» и «многоущельной» горе Олимп и подчинённых власти одного бога — «отца людей и богов» Зевса. Каждое олимпийское божество обладало своей строго определённой функцией: Афина — богиня войны, высших родов искусства, ремесла, охранительница городов и стран, Гермес — бог торговли, Артемида — богиня охоты, Афродита — богиня любви и красоты и т. д. Олимпийская мифология характеризуется ярко выраженным антропоморфизмом (боги и демоны в религиозных и мифологических представлениях древних греков обладают физическим телом, имеют самые обыкновенные человеческие качества и даже пороки и недостатки). Вместо прежних сказаний о чудовищах появляются мифы о героях (Геракле , Тесее и др.), которые борются с этими чудовищами и уничтожают их.

  Однако этот антропоморфизм, свидетельствующий о растущей власти человека над природой, характеризует только определённую, исторически преходящую ступень в развитии греческой мифологии. С разложением общиннородовых отношений, с зарождением научного знания наивный мифологический антропоморфизм исчезает. Уже у древнегреческих поэтов Гесиода и Пиндара Зевс лишается антропоморфных качеств и превращается в образ, олицетворяющий принцип мировой справедливости; в «Прикованном Прометее» Эсхила Зевс изображается в виде мирового деспота, человеконенавистника, представителя слепых и неразумных сил. Теряют антропоморфные качества и становятся более абстрактными также и др. образы старой мифологии. В пределах рабовладельческой формации греческая мифология прошла период классики, являясь носителем и выразителем полисной идеологии, и период эллинистическо-римский, когда она превратилась в литературный и художественный приём, в аллегорию или метафору. Параллельно с развитием греческой мифологии развивается и формируется греческая религия, т. е. вера в сверхъестественную силу богов, закрепленная системой культов и обрядов. Культовая практика древних греков сводилась в основном к жертвоприношениям и молитвам, которые проходили, как правило, в храмах, посвященных тем или иным божествам. Наряду с официальной государственной религией в Г. были распространены и богослужения, открытые только для посвященных, — мистерии (элевсинские в честь Деметры, орфические в честь Диониса, культ кабиров — подземных богов, и т. д.). Греческая мифология и религия восприняли некоторые предания народов Древнего Востока (главным образом хеттов и финикийцев), с Востока в греческий пантеон проникли отдельные божества и герои.

  Человечные, проникнутые чувством гармонии и меры образы греческой мифологии стали почвой для развития античного искусства. Она оказала воздействие на формирование древнеримской религии и мифологии. Как и вся греческая культура, она была широко использована идеологами Возрождения, играла значительную роль и в следующие эпохи, получая различную интерпретацию в науке и искусстве.

  Философия. Греческая философия возникла в процессе усвоения заимствованных у народов более древних цивилизаций Востока физических, математических, астрономических и др. знаний и в процессе переработки древней мифологии в искусстве, в поэзии; философия разрушала мифологические представления о мире и человеке. Её занимал прежде всего вопрос о происхождении Вселенной или вообще о природе вещей; космологией обосновывались психология и этика. Космологизм составлял специфическую особенность древнегреческой философии, отличавшую её от средневековой и новоевропейской философии.

  Философские школы греков были свободными объединениями, в которых вокруг главы школы собирались единомышленники, ученики. Первой из таких школ была милетская школа (6 в. до н. э.), основанная Фалесом , высказавшим мысль о единстве материи как общей основы сущего. Для милетской школы характерно представление о том, что все вещи должны были произойти из единого вещественного начала. Первоначальная стихия воплощает в себе основную черту мира вещей — его непрерывное становление. Такой стихией Фалес считал воду. Его последователь Анаксимандр принимал в качестве основы всего сущего хаотическое «беспредельное» (апейрон), движущееся извечно и заключающее в себе противоположные начала, из которых слагаются миры. Анаксимен характеризовал эту беспредельную и неопределённую стихию как воздух: все вещи образуются из него путём сгущения и разрежения и он оживляет всё своим дыханием как душа. К этому направлению примыкал ряд философов 5 в. (Гиппон, Идей, Диоген Аполлонийский). Другой ранней школой древнегреческой философии являлся пифагореизм (основан Пифагором , 6 в.). Пифагорейцы считали началом всего сущего число. Вначале вещи отождествлялись с числами, позже числа осмыслялись как принципы и причины вещей. В числе осуществляется синтез единства и множества, и оно является основанием всякой меры, гармонии и пропорциональности. Наряду с беспредельным пифагорейцы принимали предел, а Вселенная рассматривалась как гармоническое объединение противоположных начал через число. Последователи Пифагора — Филолай, Архит, Лисий, Еврит и др. (5—4 вв.)— развили своеобразную систему музыкально-математически-астрономической космологии, которая, развиваясь в течение двух веков существования пифагорейской школы, была затем во многом унаследована платоновской Академией. Мысль о едином неизменном начале всего была оформлена мыслителями элейской школы (6—5 вв.) в учение о вечности истинно-сущего бытия. Основателем элейской школы был поэт Ксенофан из Колофона. Законченную форму учение элеатов получило у Парменида , учившего об истинно-сущем как о едином, вечно-неизменном, неподвижном бытии, которое не может ни происходить из ничего, ни обращаться в ничто. Есть одно положительное бытие, небытия же нет; а потому поистине нет множества вещей, нет происхождения и уничтожения и нет движения, ибо они предполагают небытие в пространстве (пустоту) и во времени. Множественный мир чувственных ощущений сам по себе неистинен. Мелисс и Зенон (5 в.) развили это учение в полемической форме. Известные апории Зенона раскрывают противоречия, присущие самим понятиям множества, величины, места, движения. Учение Гераклита Эфесского является ярким образцом ранней диалектики древнегреческой философии. В духе представлений ионийской натурфилософии о всеобщей изменчивости всех вещей Гераклит развил учение о вечно живом огне как начале всего, о борьбе противоположностей, в которой обретается согласие, возникает единый согласованный космос. Единство, которое есть борьба противоположностей,— это логос , слово, вечный закон космоса. В 5 в. до н. э. возникли космогонические и натурфилософские учения, стремившиеся рассмотреть действительную множественность вещей и начало движения. Таково учение Эмпедокла , который в качестве начальных принимает четыре неизменные стихии: огонь, воздух, воду и землю. Соединение и разложение этих стихий действием Любви и Вражды приводят к возникновению и гибели вещей; Любовь и Вражда выступают как невещественные причины движения. В учении Анаксагора в качестве причины и начала движения также выдвигается невещественный всеобъемлющий Ум (нус ). Наряду с ним принимается множество материальных элементов, носителей различных качеств, — «гомеомерии», которые содержат в себе, каждая по-своему упорядоченная, все существующие качества вещей. Представители школы материалистического атомизма Левкипп и Демокрит из Абдеры (5—4 вв.) положили в основание всего сущего атомы, движущиеся в пустоте. Атомы, будучи неизменными, вечными, непроницаемыми и неделимыми, различаются по объёму и фигуре и этим обусловливают различия явлений. Демокрит проводил мысль о причинном порядке всех явлений, о возможности достигнуть достоверного знания, отличного от субъективных мнений. Он синтезировал в своём учении большой запас современных ему естественно-исторических знаний, разработал этическое учение, оказавшее впоследствии влияние на Эпикура.