Читать онлайн «Символы, знаки, эмблемы: Энциклопедия». Страница 80

Каббалистическое Дерево жизни

Когда Моисей трижды восходил на гору Синай, оставаясь там наедине с Богом по 40 дней, перед ним каждый раз открывался новый, более глубокий пласт учения. Пророк посвятил в учение 70 старейшин, которые стали передавать его из уст в уста наиболее достойным. Впоследствии каббалисты пытались познать тайное содержание, зашифрованное пророком в первых четырех книгах Торы.

Первоначально Каббала существовала как устная традиция. Посвященные верили, что каббалистические принципы были переданы Богом ангелам еще до изгнания человека из рая. Ангелы передали их падшему Адаму, чтобы через знание человечество смогло вернуть утерянное положение. Непосредственно Адама посвящал в таинство Каббалы ангел Разиель. Другие ангелы содействовали обучению каббалистике последующих патриархов. Учителем Сима был Тофиель, Иссака — Рафаил, Моисея — Метатран, Давида — Михаил. Иные народы приобщились к Каббале во время пребывания евреев в Египте.

Согласно Э. Леви, Каббала состоит из трех величайших книг — Сефер Ецира (Книги Творения), Сефер ха Зогар (Книги Величия) и Апокалипсиса (Книги Откровения). Каббалисты считали, что автором Сефер Ецира являлся Авраам. В действительности ее, по-видимому, написал раввин Акиба. Предположительно Сефер ха Зогар была написана учеником Акибы раввином Симеоном Бен Йохаем. Наместник императора Марка Антония Луций Вер приговорил его к смерти, но раввин сумел скрыться, поселившись в пещере на 12 лет, где с помощью ангела Элиаса и составил книгу Зогар. Симеон разработал сложную систему символизма «Большого» и «Малого лика». Смерть раввина оценивалась как угасание лампы Израиля. Книга Симеона была обнаружена и предъявлена миру спустя 12 столетий Моше де Леоном. Многие исследователи полагают, что де Леон и являлся подлинным автором Зогара. Е. П. Блаватская считала содержание книги тайной доктриной халдеев, от которых евреи ее заимствовали в период вавилонского пленения. Также не установлено время написания и авторство, приписываемого Иоанну Богослову, Апокалипсиса.

Теория Каббалы была тесно связана не только с иудейским, но и христианским оккультизмом. Она составляла важный компонент алхимии, герметизма, розенкрейцерианства и масонских учений.

Каббалисты структурируют свое священное предание по пяти разделам. Природная Каббала использовалась для помощи исследователям в познании тайн Природы. Аналогическая Каббала была составлена в целях установления взаимоотношений всех вещей и объектов, существующих в низшем мире. Она составлена на основе учения соответствия микрокосмоса макрокосмосу. Созерцательная Каббала имеет цель познания небесных сфер. Бесконечные в космической перспективе миры постигаются посредством философского абстрагирования. Астрологическая Каббала исследует силу, величину и субстанцию сидерических тел. Через нее раскрывается мистическое строение Земли. Магическая Каббала изучается каббалистами, стремящимися к управлению демонами и другими различными существами невидимого мира. Она используется как методика целительной практики талисманами, амулетами, жестами и заклинаниями.

Верховное божество каббалистов постигается через апофатическую теологию. Вечная эйдетическая сущность вещи, выявляемая в результате каббалистического познания, есть Айн Соф. Она называется каббалистами «древнейшим из древнейших». Символом Айн Соф являлся закрытый глаз. Каббалисты разрабатывали космогонию эманации из Айн Соф тварного мира. Схематически процесс космического рождения рассматривается как соотнесение центра и окружности. Сознание человека в каббалистике символически представлено Яйцом Ауры. Важнейшими символическими компонентами каббалистики являлись Адам Кадмон и Дерево Сефирот. В последнем из символов по различным сефирам запечатлены десять атрибутов самопознающегося божества. Дерево венчается короной, обозначающим присутствие в материальном божественного. Движение от «короны» к «царству» идет через семь божественных атрибутов — мудрости, понимания, милости, справедливости, красоты, вечности, вибрации — и три божественных принципа — воли, милости и справедливости.

Космогония Каббалы основывается на учении о Четырех Мирах. Каждому из Миров соответствует космический цикл — манифестации, творения, формации и действия. Символизм учения восходил к пророческому видению Иезекииля, где образ славы Божьей (манифестация) на колеснице (формация) господствовал над миром (действие). Для каждого из миров предполагается свое Дерево Сефирот. Совершенствование человека выражено в каббалистике в качестве восхождения по древу. Достигший короны может узнать Бога и выйти за пределы материальной ограниченности.

Особое внимание каббалисты уделяли декодированию через числовые эквиваленты еврейского алфавита библейского писания. Так, число созданного Моисеем «медного змея» соответствовало нумерологическому эквиваленту слова «Мессия» — 358, что интерпретировалось как ветхозаветная проповедь пришествия Спасителя, который спасет человека, поразив духовным жалом. Поэтому каббалисты использовали образ змея в качестве символа Христа, вызывая осуждение ортодоксальных христиан. Каббала включала не характерное для классического иудаизма учение о переселении душ (гилгул). Каббалистические разработки получили особую популярность среди евреев после изгнания их из Испании в 1492, соотносясь с усилением эсхатологических настроений. В середине XVI в. главным центром каббалистического движения стал галилейский город Сафед, где прошли последние годы жизни величайшего из каббалистов Исаака Бен Соломона Лурии. Им был разработан ряд основополагающих каббалистических доктрин: «отступление» (цимцун) божественного света, в результате чего оказался создан изначальный космос, нисхождение светящихся частиц распавшегося Адама Кадмона в материю — Клипот; космологическое возрождение (тиккун), которое могут обрести евреи при интенсивной мистической жизни и социальной борьбы со злом. Лурианская версия каббалистике стала основой для саббатианства и хасидизма.

Современная Каббала структурируется на теоретическую (инонит) и прикладную (маасит). Теоретическая, в свою очередь, подразделяется на космогонию — маасэ беремит («дело в начале») и теософию — маасэ меркава («дело колесницы»).

Источ.: Гейликман Т. Б. О каббале и хасидизме // Критика иудейской религии. М., 1962;

Дугин А. Г. Мессианство Каббалы // Конец Света (эсхатология и традиция). М., 1997;

Бутми Н. А. Каббала, ереси и тайные общества. СПб., 1914.

КАДИЛО, или кадильница — в христианском богослужении сосуд для воскурения фимиама, ладана.

Вместе с огнем ладан является символической жертвой Богу. Возносящиеся курения традиционно символизировали молящихся, восходящих на Небеса. Хождение с кадилом вокруг храмового престола символизирует приношение. Обряд воскурения заимствован христианством из древних религий, где он служил способом отогнать или умилостивить духов. В домонгольский период на Руси для воскурения ладана использовались кацеи. Они представляли собой чашу с ручкой, накрытую другой чашей с прорезями для выхода дыма. Старейший образец самого кадила датируется 1405. С XV в. кадило приобретает формы храма: интерпретируется как прообраз небесного Иерусалима.

Кадило является атрибутом святых идиапонов Лаврентия и Стефана. С кадилом изображался, как правило, библейский священник Аарон. В светской семиотике кадило выступает аллегорией Азии.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

КАДУЦЕЙ — золотой жезл, оплетенный двумя змеями и увенчанный двумя крылышками.

Выступал в качестве атрибута греческого бога Гермеса и по аналогии — римского Меркурия. По одной из версий, кадуцей первоначально имел форму оливковой ветви или прута с несколькими листьями. Затем прут был увенчан наконечником в форме шара и полумесяца и, наконец, принял облик обвивающих его змей. По другой версии, змея, как знак исцеления, изначально являлась составной частью жезла. Согласно Гомеру, Гермес получил кадуцей от Аполлона в обмен на свирель; другая легенда гласит, что кадуцей изготовлен специально для Гермеса. По преданию, Гермес бросил кадуцей в двух сражающихся друг с другом змей, и в результате они приросли к жезлу. Гермес передал кадуцей своему сыну Нерику, от которого пошел род глашатаев.

Кадуцей — принцип Делания Великого

По кадуцею в Древней Греции распознавали Гермеса — посланца богов. С образом посланца богов ассоциировался также с представлениями о религиях Ближнего Востока, иногда он служил атрибутом фигуры, олицетворяющей Мир. Кадуцей обладал способностью усыплять людей и пробуждать их от сна, поэтому он зачастую выступал эмблемой сновидений. В психоанализе кадуцей — фаллический знак, связанный с сублимацией сна. При более широкий трактовке он символ волшебства. По герметистской семиотике кадуцей — ключ от загробного мира: с его помощью Гермес открывает врата подземного царства и вводит туда души умерших.