Читать онлайн «Препараты «Тяньши» и Цигун». Страница 10

Таблица 1. Двенадцать меридианов

Правила прохождения и соединения этих двенадцати меридианов следующие:

три ручных инь-меридиана простираются от груди через руку, где соединяются с тремя ручными ян-меридианами;

три ручных ян-меридиана простираются от руки и через голову, соединяются с тремя ножными ян-меридианами;

три ножных ян-меридиана простираются от головы и через ногу соединяются с тремя ножными меридианами;

три ножных инь-меридиана тянутся от ноги и через грудь, соединяются с тремя инь-меридианами руки.

Они показаны на следующей схеме:

Двенадцать меридианов, связанных с твердыми и полыми органами.

Инь-меридианы связаны с твердыми органами, а ян-меридианы – с полыми органами. Проходящие через внутренние органы твердые органы поддерживают полые органы в случае инь-меридианов, а полые органы поддерживают твердые органы в случае ян-меридианов, образуя, таким образом, шесть пар взаимосвязанных меридианов, объединяющих поверхность и внутренние органы.

Двенадцать меридианов покрывают поверхности и внутренние части человеческого тела. Их текущие маршруты проходят через тело и тесно соединяются друг с другом (рис. 1 – 12). Они начинаются от меридиана легких на руке (тай-инь), проходят в свою очередь к каналу печени на ноге (цзюе-инь) и затем к меридиану легких на руке (тай-инь). Два конца встречаются подобно кольцу в замкнутой системе.

Рис. 1. Ручной (тай-инь) меридиан легких

Рис. 2. Ручной (тай-инь) меридиан толстой кишки

Рис. 3. Ножной (ян-мин) меридиан желудка

Рис. 4. Ножной (тай-инь) меридиан селезенки

Рис. 5. Ручной (шао-инь) меридиан сердца

Рис. 6. Ручной (тай-ян) меридиан тонкой кишки

Рис. 7. Ножной (тай-ян) меридиан мочевого пузыря

Рис. 8. Ножной (шао-инь) меридиан почек

Рис.9. Ручной (цзюе-инь) меридиан перикарда

Рис.10. Ручной (шао-ян) меридиан тройного обогревателя

Рис. 11. Ножной (шао-ян) меридиан желчного пузыря

Рис. 12. Ножной (цзюе-инь) меридиан печени

Рис. 13. Меридиан ду-май (заднесрединный)

Рис. 14. Меридиан жэнь-май (переднесрединный)

Рис. 15. Меридиан чун-май

Рис. 16. Меридиан дай-май

Рис. 17. Меридиан ян-цяо-май

Рис. 18. Меридиан инь-цяо-май

Рис. 19. Меридиан ян-вэй-май

Рис. 20. Меридиан инь-вэй-май

Связь между поверхностными и внутренними частями двенадцати меридианов и их последовательность показаны в табл. 2.

Таблица 2. Двенадцать меридианов

Помимо этих основных ходов – двенадцати меридианов для течения внутренней Ци (жизненной энергии) – имеется еще восемь других важных меридианов. Эти восемь меридианов не связаны прямо с внутренними органами и не ограничиваются последовательностью двенадцати меридианов. Они имеют специальные пути и текут необычно, поэтому они называются восемью экстраординарными меридианами (или чудесными). Это – ду-май (середина спины), жэнь-май (середина передней части), чун-май, дай-май, инь-цяо-май, ян-цяо-май, инь-вэй-май и ян-вэй-май.

Когда Ци (жизненная энергия) и кровь текут в двенадцати меридианах в избыточном количестве, то происходит сброс их в восемь экстраординарных каналов для хранения.

Когда внутренней Ци недостаточно в двенадцати меридианах, она, запасенная в восьми чудесных меридианах, возвращается обратно в двенадцать регулярных меридианов. Эти двенадцать меридианов подобны рекам и каналам, а восемь чудесных меридианов подобны озерам. Таким образом, функции восьми чудесных меридианов заключаются в том, чтобы поддерживать и регулировать двенадцать регулярных меридианов. Но восемь чудесных меридианов имеют свои собственные маршруты (рис. 13 – 20), чтобы принимать Ци и чтобы внутренняя Ци, запасенная в них, могла согревать органы тела изнутри и увлажнять поверхность тела снаружи.

Любая закупорка в двенадцати меридианах или восьми чудесных меридианах может вызвать различные виды связанных эффектов. В традиционной китайской медицине это описывается как «засорение, возникающее раньше боли».

Именно нормальной и естественной функцией человеческого организма является течение внутренней Ци через меридианы и коллатерали. Когда меридианы и коллатерали в теле человека засорены, человек заболевает. Когда человек болен, его меридианы и коллатерали должны быть очищены путем применения силы определенного вида. Лекарство, акупунктура и массаж являются терапией, применяемой как внешняя сила для очищения меридианов и коллатералей. Самоуправляемая Цигун-терапия используется для очищения меридианов и коллатералей, полагаясь только на собственную силу человека, с тем чтобы болезнь могла быть вылечена.

В главе «Дружеский разговор» из книги «Нэй-Цзин» – Внутреннего Канона медицины Желтого императора – говорится: «Когда ум спокоен и пуст, истинная Ци подчиняется вашим командам. Если поддержать ум здоровым, то опасность болезни превратится в ее безопасность». Таким образом, источник истинной Ци тесно связан со спокойствием и пустотой ума, которые по терминологии Цигуна означают «быть расслабленным, спокойным и естественным». С позиций теории современной медицины это означало бы погружение коры головного мозга в специальное заторможенное состояние, приведение в действие регуляторных механизмов центральной нервной системы, с тем чтобы вернуть в норму функциональные и органические нарушения, вызванные расстройством нервной системы.

Таким образом, можно видеть, что спокойный ум является непременным условием в циркуляции внутренней Ци.

В той же главе говорится: «Если вы принимаете весь мир в свое сердце, хорошо управляете Инь и Ян, дышите основной Ци и поддерживаете ум в здоровом и спокойном состоянии, то ваши мускулы будут функционировать гладко и вы будете жить столько, сколько существует Земля». Гладкое функционирование мускулов означает восстановление здоровья и возвращение первоначальной жизненности.

«Поддерживать ум здоровым» означает держать ум в спокойном состоянии. Усилить внутреннюю Ци означает вдыхать основную Ци и свежий воздух, т.е. обогащать послеродовую Ци и прибавлять к дородовой Ци небесную Ци. Когда истинной Ци во внутриутробной Ци будет достаточно, проходы будут свободны от засорений.

Один из наиболее важных принципов традиционной китайской медицины состоит в том, чтобы начать с организма как целого регулировать главные системы, ставить диагноз и проводить лечение на основе полного анализа болезни и состояния пациента; негибкое симптоматическое лечение не рекомендуется. Этот принцип также подходит и к Цигуну. В случае лечения болезней с помощью Цигуна общий метод начинается с обзора всех меридианов и коллатералей твердых и полых органов и внутренней Ци. Этот метод предназначен для осуществления долговременного лечения. Тем не менее существуют также другие системы упражнений, используемые для симптоматического лечения болезней. Они включают в себя усиление связей между меридианами и коллатералями в курсе проведения долговременного лечения в соответствии с принципами традиционной китайской медицины, диагностирование и лечение на основе общего анализа болезни и состояния пациента. Начинающим не следует слишком заботиться об изучении этих симптоматических методов. Вместо этого они должны следовать обычной практике. А когда общее состояние улучшится и истинная Ци будет в достаточном количестве, тогда появится польза от изучения некоторых симптоматических методов для предохранения здоровья и ликвидации болезней.

Традиционная китайская медицина кратко сводит причины болезней человека к двум: внутренним и внешним. Внутренняя причина обычно сводится к семи эмоциям, которые приводят к болезням: радость, злость, горе, усиленное размышление, печаль, страх, ужас. Эта эмоциональная деятельность – физиологическая реакция на внешнюю среду. Любой эмоциональный стресс от возбуждения или торможения нарушает функции внутренних органов и вызывает их болезни. Например, внезапный гнев может привести к нарушению функции печени, чрезмерная радость – к нарушению работы сердца, горе и усиленное размышление – к расстройству селезенки, печаль – к болезни легких, ужас – к нарушению работы почек. Вследствие того, что сердце – вместилище души, все связано с сердцем.