Читать онлайн «Энциклопедия целебного чая». Страница 34

Ни один монгол-скотовод и сегодня не мыслит ни начала дня, ни его конца без молочного чая; узбеки пьют чай с молоком (ок-чой) и со сметаной (шир-чой). Резкие высокоэкстрактивные южноазиатские чаи англичане также потребляют с молоком или со сливками. Такой чай в Великобритании называется «белым».

При приготовлении белого чая по-английски необходимо правильно смешивать чай с молоком. Доливание молока в чай может не просто изменить, а окончательно испортить аромат и вкус настоя. Надо все делать наоборот. Естественно, чай должен быть достаточно крепким, иначе получится просто разбавленное молоко.

Использование молока совершенно меняет характер напитка: молочные белки связывают дубильные вещества и лишают чай терпкого, вяжущего вкуса. Молочная добавка делает чай высокопитательным напитком. Особенно это полезно утром, когда чашку чая добавляют в предварительно подогретое молоко или сливки (50 мл), что повышает его калорийность. Чай с молоком — легко усваиваемый напиток, оказывающий укрепляющее действие. Чай улучшает усвоение молочных белков и жиров, а молоко смягчает действие чайного кофеина (теина).

Самые ранние письменные памятники, содержавшие философские представления и идеи китайцев, датируются VIII–VII вв. до Р. X. Это рукописи «И цзин» («Трактат об изменениях», или «Книга перемен») и «Шу цзин» («Книга истории»). Натурфилософские концепции не занимают там главного места, так как китайские мыслители в связи со спецификой исторического пути этого народа больше были заняты разработкой философско-политических и этических идей и положений. Осмысление богатого исторического опыта, поиски «идеального закона» управления народом, выработка правил взаимоотношений между разными общественными группами населения, определение места отдельного человека в обществе и мире, его отношения с природой, государством и людьми, разработка вопросов ритуала считались благородным и возвышенным занятием, достойным философа. Сугубо практический и утилитарный характер китайской философии был неотделим от политической жизни страны.

Естественно-научные наблюдения почти не отражались на развитии философской мысли, за исключением первоначального периода. Составив космогоническую концепцию мира на основе наблюдений над природой, философы, как правило, не использовали материалы естествознания в осмыслении окружающего мира, в общефилософских выводах. Естественнонаучные и прикладные знания считались ремесленными, низменными в сравнении с политическими и этическими. Однако в меньшей степени это относилось к такой прикладной части естествознания, как китайская медицина, в которой слились как естественнонаучные эмпирические наблюдения, так и философские этические начала. Нравственное самосовершенствование человека считалось необходимым компонентом сохранения здоровья как духовного, так и телесного, которые, кстати, в представлениях китайцев не имели такого резкого противопоставления, как у европейцев.

Существенным признаком китайского мышления является исключительное значение символов и символических действий не только в философии, науке, культуре, но и в обыденной жизни. Поэтому, познавая эти представления и понятия, надо учитывать их более отвлеченный и всеобъемлющий характер по сравнению с представлениями и понятиями европейской цивилизации.

В вышеупомянутых первых философских трактатах были уже сформулированы все основные космогонические положения: о противоборствующих в единстве силах инь — ян, об энергии ци, о «великом пределе» тайцзи, учение о пяти первостихиях и пяти движениях у син. Сформировавшиеся в середине первого тысячелетия до Р. X., они стали основой, альфой и омегой китайской медицины. Эти идеи ведут начало от эмпирических наблюдений, прагматических концепций и мифологических построений древних китайцев. По всей вероятности, натурфилософские положения китайских мыслителей сложились в результате наблюдений не только над окружающей природой, но и над функциями человеческого организма, его строением, что в результате привело к возникновению весьма цельной и стройной философской концепции, соединяющей макро- и микрокосм. Успешность применения методов лечения, основанных на этих идеях, подтверждает ее обоснованность.

Созерцание непрерывно меняющихся природных явлений привело древнейших китайских мыслителей к установлению основного принципа бытия и движения в мире — постоянного действия двух противоборствующих (противонаправленных) и в то же время неразрывно связанных свойств, или начал, — инь и ян. Исходное значение иероглифов, которыми обозначались эти понятия, — темная и светлая стороны горы. Мрак, холод, влага, смерть, женское — это свойства инь; свет, тепло, огонь, рождение — ян. Они возникли как качества первоначально единой энергии[8] ци (в другой транслитерации — чи). Это произошло под действием первоматерии тайцзи (букв, значение — «великий предел»). В результате сгущения ци произошло разделение на светлые, легкие и чистые ян-ци, поднявшиеся вверх и образовавшие небо, и мутные, тяжелые, грязные инъ-ци, опустившиеся вниз и образовавшие землю. Равновесное взаимодействие инь и ян определяет порядок мироздания, природы, государства, семьи, человека и так далее.

Противоборство инь и ян рождает все движение в мире и пять первоначал (или первостихий, или первоэлементов): воду, огонь, дерево, землю и металл. «Небо создало пять первоначал, и народ пользуется ими всеми. Стоит упразднить одно, и жизнь станет невозможна» («Цзочжуань», 27-й год правления Сян-гуна, цит. по кн.: Древнекитайская философия: Собр. текстов. — М., 1972. — Т. 1). Эти пять первостихий являются основой всех вещей и последовательными состояниями природы. При этом вода, земля, металл относятся к элементам, из которых слагаются тела, дерево овеществляет принцип рождения и роста, а огонь является символом движения и развития. Воздух, поступающий при дыхании, хотя и не является первоначалом, но оказывает «одушевляющее» действие, неся в себе энергию ци. Между всеми первоначалами существуют связи, взаимозависимости и все соотносится с окружающей средой, течением времени и космическими влияниями.

Первоэлементы одновременно и взаимопорождают, и взаимопреодолевают (контролируют) друг друга. Взаимное созидание основано на природных свойствах первоначал: вода порождает и питает дерево (для роста дерева необходима вода); дерево, сгорая, порождает и питает огонь; огонь порождает и питает землю (пепел); земля порождает металл (так как металл получают из недр земных); металл порождает воду (при расплавлении превращается в жидкость) и так далее, — все взаимные порождения замкнуты в бесконечность, в кольцо (рис. 6). Каждый первоэлемент одновременно является и «матерью», и «сыном», он и рождается и под-питывается, и сам рождает и питает. Так раскрываются прямые и косвенные связи мироздания. Однако для равновесия сущего мира должны быть и обратные связи, — таковыми являются взаимное угнетение, взаимный контроль, или управление первоначал: вода управляет (тушит) огнем; огонь управляет (расплавляет) металлом; металл управляет (разрушает) деревом; дерево управляет (разрушает корнями) землей; земля управляет (впитывает) водой (рис. 7). Такие отношения называются в китайских трактатах «дед» — «внук».

Итак, каждый первоэлемент в одно и то же время есть рождающий и рождаемый, угнетающий и угнетаемый. Дерево управляется металлом, но само на металл непосредственно влиять не может. Однако дерево подавляет землю, и земля уменьшает питание металла, который ослабляется и в меньшей степени угнетает дерево. В тоже время металл рождает воду, которая питает дерево. Усиление металла не только подавляет дерево, но и порождает воду, а та, в свою очередь, усиливает дерево — равновесие восстанавливается.

Внутренний смысл этих связей и зависимостей раскрывается в вышеупомянутом трактате «И цзин» («Книга перемен»). «И цзин» состоит из графических символов в виде разных сочетаний прямых и волнистых линий, отражающих разные состояния окружающего мира, и пояснений к ним. Основные символические объекты обозначены восемью триграммами (то есть состоящими из трех прямых и волнистых линий в разных сочетаниях): цянъ (небо), гэнъ (гора), ли (огонь), сюнь (ветер, дерево), дуй (водоем), кунь (земля), чжэнь (гром), кань (вода). Эти триграммы суть те предметы и явления, с которыми древние китайцы сталкивались в повседневной жизни и вычленяли их из множества окружающих предметов и явлений. Всего в трактате 64 сочетания триграмм и каждое из них выражало определенное состояние действительности, конкретную жизненную ситуацию, смысл которых раскрывается в пояснениях к этим сочетаниям в виде гексаграмм. Основная мысль «Книги перемен» сводится к следующему: весь мировой процесс представляет собой постоянные изменения бытия, чередование ситуаций, происходящее от взаимодействия сил света и тьмы, напряжения и податливости. Другими словами, переход от одной ситуации к другой должен раскрывать динамику существования мира.