Читать онлайн «Хатха-йога Прадипика». Страница 61

(67) Затем, когда апана и огонь встречаются с праной, которая сама по себе горячая, тепло в теле еще более усиливается.

Конечный эффект от мула бандхи и джаландхары такой же, как от уддияны и джаландхары. На самом деле, для достижения лучших результатов три бандхи должны выполняться вместе в маха бандхе, хотя каждая из них может практиковаться отдельно и даже должна практиковаться отдельно, чтобы достичь в каждой из них совершенства.

Когда промежность постоянно сжимается, прана шакти, которая обычно вытекает через этот проход, перенаправляется в пупочный центр, который является местоположением элемента «огонь», или агни таттвы. Когда активируется любая из чакр, производится тепло, но манипура становится особенно горячей, поскольку она содержит этот элемент. Этот центр ответственен за поддержание температуры тела и за регулирование пищеварительного огня. Из копчикового сплетения посылаются нервные импульсы, которые, как говорят, «раздувают огонь».

Мула бандха и уддияна бандха представляют собой техники, которые перераспределяют и перенаправляют праническое тепло и нервные импульсы из нижних центров в высшие и из более грубых центров в более тонкие.

Шлоки 68, 69. Пробуждение кундалини

(68) Тогда кундалини, почувствовав жар, пробуждается ото сна, подобно змее, ударенной палкой, шипя и выпрямляясь.

(69) Как змея вползает в свою нору, так и кундалини входит в брахма нади. Поэтому йог всегда должен выполнять мула бандху.

Когда пробуждается кундалини, вся центральная нервная система становится активной и заряженной энергией. Энергия проходит, возбуждая один нейрон за другим, и цепочки нервных волокон выпрямляются по мере прохода через них энергии. Поэтому и говорят, что «кундалини выпрямляется, как выпрямляется змея, которую внезапно ударили палкой».

Обычно через центральную нервную систему проходит энергия, которая по количеству и по частоте гораздо меньше энергии кундалини. Большая часть нашей энергии вытекает наружу через органы чувств, но посредством практики мула бандхи и некоторых других бандх та же самая энергия может быть перенаправлена вверх, к высшим центрам мозга, которые обычно не получают такого большого заряда.

У обычного человека энергия, которая течет через центральную нервную систему, имеет такое низкое напряжение, что ее достаточно лишь для того, чтобы питать энергией инстинктивное сознание и функции тела. Чтобы проявить так называемые «сверхчеловеческие» или «божественные» качества и состояния сознания, общее количество пранической энергии должно быть увеличено и центральная нервная система и мозг должны заряжаться энергией высокого напряжения кундалини шакти.

Поскольку до активации кундалини должны быть прочищены и укреплены сушумна и чакры, практикуются мула бандха, джаландхара бандха, уддияна бандха и кумбхака. Затем, когда кундалини поднимается, она проходит через брахма нади, внутренний слой сушумны.

Шлоки 70, 71. Джаландхара бандха — горловой замок

(70) Сжатие горла, достигаемое за счет приближения подбородка к груди, есть бандха, называемая джаландхарой. Она уничтожает старость и смерть.

(71) Это джаландхара бандха, которая задерживает в горле поток нектара. Она разрушает все болезни горла.

Джал означает «горло», джалам означает «вода», дхара означает «поддержка» или «трубчатый сосуд в теле». Джаландхара бандха — это горловой замок, который помогает предотвратить протекание потока бинду ниже вишуддхи. Хотя джаландхара легко выполняется, она является весьма важной практикой.

Техника

Сядьте удобно в сиддхасану (сиддха йони асану), падмасану, сукхасану или ваджрасану.

Поместите кисти на колени и позвольте телу расслабиться.

Медленно и глубоко вдохните через нос и задержите дыхание.

Опустите подбородок таким образом, чтобы он коснулся груди, более конкретно — ключиц.

В то же самое время выпрямите руки в локтях и поднимите плечи.

Удерживайте дыхание и это положение тела до тех пор, пока это будет комфортно.

Затем расслабьте джаландхару, медленно поднимая голову и расслабив плечи.

Выдохните очень медленно и контролируемым образом.

Выполните пять циклов, дыша нормально в течение одной-двух минут между циклами.

Затем выполните пять циклов с внешней задержкой дыхания.

Джаландхара может быть выполнена в той же самой стоячей позиции, которая используется для выполнения уддияна бандхи или наули. Она, однако, обычно выполняется совместно с пранаямой и другими основными крийями, включающими задержку дыхания. Первоначально она должна выполняться отдельно от других практик, пока вы не овладеете ею. Поскольку эта практика является весьма легкой, это не займет много времени.

Джаландхара бандха является весьма полезной для исцеления таких заболеваний горла, как воспаление, заикание, избыточное выделение слизи в горле, тонзиллиты и т. п. Она также улучшает качество голоса и увеличивает количество праны в области грудной клетки. Поскольку джаландхара оказывает сильное влияние на давление крови, люди с высоким кровяным давлением и с болезнями сердца не должны практиковать ее без руководства учителя.

Через шею проходит много важных нервных волокон. Когда выполняется джаландхара, на них оказывается давление и поток нервных импульсов к мозгу ограничивается. Эти импульсы собираются в шейном нервном сплетении, и, когда бандха расслабляется, их поток устремляется к мозгу. Сила этих импульсов помогает активировать высшие центры, расположенные в мозге.

Шлока 72. При выполнении джаландхара бандхи нектар не падает в пищеварительный огонь

При выполнении джаландхары путем сжатия горла нектар не падает в пищеварительный огонь и прана не возбуждается.

Когда гормональные выделения гипофиза разносятся потоком крови к различным эндокринным железам, приходят в движение жизненные процессы, связанные с этими центрами. Эти процессы метаболизма, реакции на стресс, инстинктивное поведение и т. д., продолжающиеся и переживаемые в течение всей жизни, являются причиной дегенерации, истощения и дряхления тела. Это легко понять. Как автомобиль или деталь станка изнашивается пропорционально пробегу или интенсивности использования, так и человеческое тело подчиняется тем же самым естественным законам эксплуатации и разрушения.

Жизненные процессы требуют, чтобы в теле производилось тепло. Поэтому потреблением и сжиганием горючего поддерживается желудочный огонь и возбуждается прана, управляющая различными процессами в теле, например, усвоением, пищеварением, выделением, циркуляцией. Это все механизм переживания внешней реальности, опосредованный органами чувств и движения. Это также тот способ, который неизбежно ведет к разрушению и смерти тела.

Область горла является промежуточной между мозгом и процессами пищеварения и усвоения. Именно отсюда некий тормоз, или регулятор, может оказывать воздействие на темп, в котором протекают все процессы в теле. Щитовидная железа выделяет гормон тироксин, который отвечает за темп тканевого метаболизма (то есть темп потребления питательных веществ и их кругооборота в клетках и темп старения тканей). Эта железа расположена в точности здесь, на передней части шеи, где йоги представляют себе наличие заводи нектара.

При выполнении джаландхара бандхи эта мясистая железа стискивается. Нервные импульсы и потоки крови к этой железе и от нее изменяются, вследствие чего изменяется секреторная отдача железы.

Паращитовидные железы, которые регулируют метаболизм кальция и управляют плотностью тела за счет регулирования количества кальция в крови и костях, расположены на обеих сторонах щитовидной железы. На них также оказывается воздействие.

Многие из хронических и трудноизлечимых болезней, возникающих в пожилом возрасте, обусловлены присущим телу дисбалансом между производством и потреблением гормонов в течение нескольких десятилетий. Джаландхара бандха представляет собой средство сознательного воздействия на скорость обмена веществ. Тироксин проникает в ткани тела вплоть до микроскопического уровня, где он активирует ферментные и окислительные процессы в клетках.

В этом смысл йогической концепции захвата потока нектара на уровне горла, в результате которого снижается темп разложения органов тела. Конечно, поток нектара из бинду нельзя всецело отождествлять с гормональными выделениями щитовидной железы, так же как и прану нельзя отождествлять с нервными импульсами. Все вышесказанное относится также к тонким процессам в праническом, ментальном и психическом телах. Поэтому нельзя воспринимать это только на базе физиологии. Однако, понимая эти физиологические процессы, легче и яснее можно осознать соответствующие им психические и пранические процессы.