Читать онлайн «Хатха-йога Прадипика». Страница 103

(82) Закрыв уши руками, муни должен слушать внутренний звук с установившимся на этом умом, тогда достигается состояние безмолвия.

(83) При установившемся вслушивании в наду исчезает осознавание внешнего звука. Так йог преодолевает ментальное беспокойство за пятнадцать дней и чувствует наслаждение.

(84) Когда он сначала начинает слышать звуки во время практики, слышны только самые сильные нады, но с практикой становятся слышимыми тончайшие из тончайших.

Практикуя йони мудру и воспринимая внутренний звук, вы должны вслушиваться в него так, как если бы слушали другой звук внутри или за пределами этого звука. Все время ищите более чистые и более тонкие звуки. Четыре стадии вайкхари не отличаются от кундалини шакти. Звук вайкхари в форме мантры захватывает грубый ум и перемещает сознание за пределы сваямбхулингама, «грубого физического тела». В форме мадхьяма шабды, в сердце, сознание пробуждается через баналингам, или «тонкое тело». Кундалини шакти в форме пашьянти нады захватывает каузальное тело, или итаралингам. Затем она перемещается к парабинду и пара наде.

На начальной стадии практики существует осознавание внешних звуков и движений, но, в конечном счете, это осознавание исчезает и остается только нада. Как во время сна внешние звуки и движения не воспринимаются, так и во время сознательного вслушивания в наду ум убирается. Когда ум поглощается в наде, там нет никаких вритти. Ум спокоен, как озеро с кристально чистой водой. Отражение, видимое внутри, есть нада.

Сватмарама утверждает, что раз нада воспринимается, то постоянное вслушивание в нее в течение пятнадцати дней успокоит ум и принесет блаженство совершенного поглощения. Каждый может проверить это на себе.

Звук существует в форме вибраций, частота которых варьируется. На самом деле, мозг непрерывно излучает сотни вибраций каждую секунду. Чем более мощным является ваше сознание, тем больше вибраций излучает ваш мозг. В зависимости от индивидуума эти вибрации варьируются по интенсивности и частоте. Как существует спектр электромагнитных и радиоволн, так существует и целый диапазон тонких звуковых волн, которые распространяются вне мозга и тех, которые могут быть восприняты внутри самого мозга.

В традиции тантры знание структуры и комбинаций грубых и тонких звуков известно как мантра шастра и считается весьма важным. Фактически, уже много раз говорилось, что без мантры нет тантры. И в Ведах и в Библии считается, что зерно, из которого прорастает грубое проявление материальной вселенной, представляет собой форму вечного звука.

Мантра существует как энергия в форме грубых и тонких звуков. В форме мантр великими йогами, риши и муни воспринимались и отслеживались различные размерности нады. Мантры могут повлечь за собой любой результат. Внутреннее знание мантр известно как мантра сиддхи и дает силу влиять на процессы творения и разрушения материального мира из каузального измерения и модифицировать их.

Следует, однако, напомнить, что проявление таких психических сил, или сиддхи, и привязанность к ним являются основным барьером к духовной реализации. Мантра должна использоваться для духовной эволюции и должна быть получена от гуру. В практике нада-йоги эти внутренние звуки используются как тропинка к пратьяхаре, дхаране, дхьяне и самадхи.

Шлоки 85–87. Типы воспринимаемой нады Шлока 88. Вслушивайся только в глубокие и более тонкие звуки Шлока 89. Ум «прилипает» к наде и сливается с ней Шлока 90. Будучи поглощенным в наде, ум перестает страстно желать чувственных переживаний

(85) Первыми плодами являются звуки океана, затем грома, литавр и барабана. На средней стадии слышны раковина, гонг и рог.

(86) Теперь, когда достигнута заключительная стадия, слышен звон колокольчиков, флейта, вина и жужжание пчел. Таким образом производятся различные нады, слышимые из глубин тела.

(87) Далее когда слышны звуки грома и литавр, внимание следует устремлять на еще более тонкую наду.

(88) Хотя внимание может перемещаться от глубоких звуков к тонким и от тонких к глубоким, ум никогда не должен перемещаться к различным объектам, отличным от звука.

(89) К какой бы наде ум первоначально ни пристал, он успокаивается на этом и растворяется вместе с ней.

(90) Как пчела, пьющая мед, не беспокоится об аромате, так и ум, поглощенный надой, не имеет страстного желания чувственного объекта.

В нада-йоге воспринимаются различные частоты звуков. Когда вы произносите слово вслух, то его частоты лежат в пределах ограниченного диапазона слышимых нами частот, и поэтому наше ухо может слышать его. Однако, когда вы слышите звук в глубине медитации, его частоты являются более высокими, чем частоты внешнего, слышимого звука. На самом деле, при научных исследованиях ментальной телепатии между двумя людьми стало очевидным, что чем выше частота звука, тем меньше его сила; чем больше сила звука, тем меньше частота.

Когда вы что-то говорите, сила звука возрастает и, следовательно, имеет более низкую частоту. Однако когда вы увеличиваете «кинетический момент» частоты — механическим, ментальным или психическим усилием, то звук начинает перемещаться через совсем другие поля и может быть слышен на большем расстоянии.

Современной науке известны различные энергетические поля: электромагнитные, радиоактивные и т. п. Если на чакры можно повлиять таким образом, чтобы звук приобретал некоторый «момент» частоты, то он также сможет распространяться через то, что называется психическими полями.

В символе каждой чакры в центре присутствует биджа мантра: Лам, Вам, Рам, Ям, Хам, Ом. Это означает, что каждая чакра имеет соответствующую звуковую основу. Как тело состоит из костей, костного мозга, крови, плоти, мышц, слизи и т. п., так и чакра состоит из звука, символа и света. Следовательно, когда звук достигает некоторого момента частоты, он воздействует на чакру, и значит, нада-йога также является инструментом для пробуждения кундалини.

Когда кундалини поднимается, звуки представляют собой глубокие монотонные вибрации, вроде звука волн, бьющихся о берег, удара грома и ударов различных типов барабанов. Кто-то может описать этот звук или свои ощущения его как звук реактивного самолета или стартующей ракеты. Это случается на стадиях арамбха и гхата.

На средней стадии, на стадии паричайя, ощущаются более высокие частоты, но они все еще громкие и пронзительные, охватывающие тело, как звуки гонга или рога. Слышимые звуки могут быть описаны как звуки фагота или органа — в зависимости от культурного уровня слышащего их и от того, какие звуки он ранее слышал в жизни.

На последней стадии завершения, или нишпатти, слышатся звуки более мелодичные, высокочастотные и резонирующие, вроде звуков фортепьяно, арфы или клавесина. В трактате «Хатхаратнавали» говорится: «В начале практики слышны громкие и сильные звуки различных типов. По мере прогресса в практике слышны более четкие и тонкие звуки».

Свами Муктананда Парамахамса описывает различные виды над, которые он воспринимал и которые напоминали не только звуки океана, но и звуки грома, барабанов, раковины, колоколов, жужжащих насекомых, «журчанья ручья, быстро движущегося поезда и летящего самолета, потрескивание погребального костра, распевание во весь голос божественного имени большой группой поклоняющихся, крики павлинов и кукование кукушки». Он утверждает, что в то время, когда он слышал наду, его ум сводился в одну точку, а именно, на источник звука. Он наблюдал центр, который, будучи возвышен надой, испускал божественные вспышки, и все его чувства притягивались к нему.

Шлока 91. Нада покоряет ревущий ум и контролирует органы чувств Шлока 92. Ум, поглощенный в наде, становится неподвижным Шлока 93. Желающий достичь состояния йоги должен вслушиваться в наду

(91) Острым стрекалом нады можно обуздать ум, который подобно разъяренному слону мечется в саду чувств.

(92) Когда ум перестает быть переменчивым и объединяется, зафиксировавшись на наде, он становится неподвижным, подобно бескрылой птице.

(93) Тот, кто желает полностью овладеть йогой, должен исследовать нады с внимательным умом и отсутствием всяческих мыслей.