Читать онлайн «Йога. Искусство коммуникации». Страница 152

После этого Миллер предлагает выполнить ряд сгибаний вперёд с длинными выдохами, сгибаний назад с длинными вдохами и т.д. В результате этих экспериментов мы получим, по утверждению автора, «развитие чувствительности к дыханию», которое «может помочь нам почувствовать большее ощущение Космоса внутри себя», хотя непонятно для чего всё это нужно и о каком Космосе идёт речь.

Резюмируя данную работу, можно отметить главное, а именно: взяв за основу сомнительное (с точки зрения однозначности смысла) место в «Сутрах» Патанджали, авторы метода «крамы» разработали собственное экспериментальное направление физических упражнений, лишь внешне похожих на асаны Хатха-йоги, совместив их с сознательной регулировкой дыхания, в том числе и с задержками, что поразительно совпадает с «йогой восьми кругов»! Точнее — наоборот, если учитывать хронологическую последовательность возникновения.

Поскольку ни о чём подобном у Патанджали и комментаторов нет ни слова, остаётся ещё раз констатировать, что словосочетание «динамические практики в классической йоге» лишено смысла, даже будучи названым «очередной сменой духовных ориентиров» («Динамические практики...», с.8).

Неясно, на что же можно «в очередной раз» сменить сострадание, любовь, совесть, честь, ведь ещё Высоцкий пел: «...Но добро навсегда остаётся добром в прошлом, будущем и настоящем». Времена действительно меняются, и кто его знает — быть может у людей, порождённых новыми экономическими условиями, понятие духовности или её «степень» варьирует в зависимости, например, от мировой цены на золото либо геомагнитных факторов. Могли же в недалёком прошлом поведение советского человека в этой жизни и его точка зрения на происходящее колебаться синхронно с линией партии.

В упомянутой статье Сьоман цитирует далее «Аюрведу»: «Вдох с последующей слабой задержкой возбуждает тело и ум». Что тогда говорить об уровне напряжённости сознания и тела в «дхара-садхане», если Миллер признаёт, что даже слабые задержки на вдохе возбуждают симпатическую часть ВНС!? В практиках киевских школ уровень психофизического возбуждения, с которым практикующие имеют дело, просто громаден. Тут и речи нет о каком-либо успокоении в асанах. Что при этом происходит с психикой, ВНС, физиологией, биохимией — не знает никто, как неизвестно, что будет впоследствии со здоровьем приверженцев этой системы физического развития.

Если классическая йога Патанджали — исторический эксперимент, который вполне удался (судя по тому, что она была сохранена до наших дней, и на её основе задачу личной самореализации решали великие учителя прошлого), то всё, что мы наблюдаем сегодня в области йогатворчества — эксперимент современный. Следовательно, авторы этих методов должны нести личную ответственность за последствия массового применения созданных и распространяемых ими техник экстремальных воздействий на тело и сознание, которые не выверены тысячами лет практики.

При любой, даже самой совершенной произвольной регулировке чего-либо, мы всегда остаемся на «поверхности» самих себя, потому что в «соблюдение» процесса втянута сознательная воля. В этом случае сознание не может быть обесточенным, разряженным до необходимой степени ментальной пустоты. С одной стороны, в имитируемых «садханой» асанах это не даёт возможности естественного «дрейфа» к пределу гибкости без травм, с другой — полностью исчезает медитативный компонент, который, являясь условием эффективного прироста гибкости, в то же время является и его следствием, а затем выводит личность на магистральный путь интеграции психики, давая возможность завершить данный процесс в самьяме созданием потенциальной возможности контакта с Единым.

В работах коллектива авторов Бихарской школы йоги (выходивших в свет до 1984 года) раскрывается сокровенный смысл фундаментального понятия, которое называется осознанностью. Суть осознанности в том, что небольшая часть внимания «отстёгивается» от обшей его «массы» и не жёстко, но последовательно и непрерывно сцепляется с каким-либо процессом тела или самого сознания, допустим, с собственными мыслями или дыханием. В работе «Крийя и Тантра» даже рекомендуется неотрывно наблюдать за дыхательным процессом в повседневности, постоянно осознавать дыхание. Похоже ли это на буддийскую дыхательную «випассану»? Скорее, нет, потому что процесс непрерывного отслеживания точек касания воздушного потока с ноздрями связывается в буддийской технике с метальными установками нарастающей сложности, которые представляют собой программирование направления самореализации в рамках доктрины.

Когда человек сидит неподвижно, рисунок свободного дыхания один, стоит на ногах — другой, идёт — третий, бежит — четвёртый, и т.д. В пределах любого из присущих организму дыхательных рисунков при подобном осознании часть внимания, направленная на дыхательный процесс, занята не регулировкой, а лишь соблюдением невмешательства в его свободу и непрерывность, это чистое и отстранённое наблюдение, которое обеспечивает уровень максимальной общей релаксации. Но всё имеет свою цену, есть она и у непрерывной самоосознанности.

В своё время создатели технологий нейролингвистического программирования (НЛП) обнаружили в психике наличие полярных по своим следствиям процессов ассоциированных и диссоциированных переживаний. Первые — когда человек прокручивает в уме воспоминание о бывшей ситуации, при этом эмоционально переживая её заново. Диссоциированные — когда субъект наблюдает себя, переживающим упомянутую ситуацию (либо воспроизводит её в памяти любым другим характерным для себя способом, расщепляя при этом внимание), в этом случае эмоциональное содержимое воспоминания значительно слабеет. И если повторить это несколько раз, оно исчезнет вовсе, независимо от окраски воспоминания — положительной либо отрицательной.

В первом случае внимание полностью втянуто в воспоминаемое переживание, во втором — расщеплено, раздвоено, что и приводит к аннигиляции эмоционального компонента. Эмоции в отличие от внимания не способны раздваиваться, и сам факт «разрыва» целостности внимания при повторном переживании бывшего либо настоящего делает для человека как припоминаемую, так и реальную текущую ситуацию безэмоциональной. В результате систематического использования такого приёма со временем может быть уничтожен как отрицательный эмоциональный «балласт» энграмм памяти, так и в значительной степени понижен уровень эмоциональности, присущей данному человеку изначально.

Я не уверен, что подобная рекомендация — осознавайте собственное дыхание в повседневности — пригодна для всех без исключения. Нет способов саморегулировки, которые были бы одинаково хороши и полезны для любого человека, как нет лекарства, исцеляющего все болезни. Но кого-то это может, без сомнения, привести к устранению насущных проблем и дать великолепный эффект. Не следует только пытаться распространять подобный приём на те области бытия, где ему просто не место — в нормальные ситуации повседневности и на позитивные контакты в социуме, иначе потери станут намного больше приобретений.

Нас прежде всего интересуют результаты осознавания дыхания в практике асан, а они заслуживают того, чтобы сказать о них. Первоначальная привязка внимания к дыхательному процессу в позах йоги может быть на этапе их освоения оправданной, полезной, а иногда — абсолютно необходимой. Можно ли отождествить подобную осознанность с методиками Натхамуни или школы «дхара-садханы»? Безусловно, нет. Любые изменения в классической йоге базируются на принципе действия недействием (управлении естественностью развития событий путём создания условий для спонтанного переключения природных процессов на возможные альтернативные режимы протекания), в то время как Паттабхи Джойс учит волевой регулировке дыхания в асанах, а в ранней «дхара-садхане» вмешательство в естественный дыхательный процесс было доведено до мыслимого предела (черниговские модификации «садханы»). Быть может и у нетрадиционных технологий (упорно и с явным умыслом отождествляющих себя с классической йогой) есть возможность выхода в иные режимы функционирования психосоматики, в состояния, которые затем могут быть закреплены и воссозданы, но абсолютно не ясна цена, количество здоровья, израсходованное при таком подходе, как и то, что он вообще способен дать человеку в сравнении с традиционной йогой.

Классическая технология психосоматической трансформации в системе Патанджали по определению является во всех смыслах ресурсосберегающей и естественной, её воздействие сравнимо с эффектом применения растений-адаптогенов — оно не имеет побочных последствий, в то время как все современные способы и техники реформированной «йоги» (двести лет традиции Майсорского дворца по сравнению с возрастом Раджа-йоги — вообще ничто) являются расходными и насильственными.