Читать онлайн «Влюбленный демиург. Метафизика и эротика русского романтизма». Страница 170

Сын крепостного, сделавшийся профессором, Погодин имел все основания благодарить режим. В своей вступительной лекции в Московском университете, прочитанной в 1832 г. и очень понравившейся Уварову, он подчеркивал, что в России «простолюдину открыт доступ к высшим государственным должностям, и университетский диплом заменяет собою все привилегии и грамоты, чего нет в государствах, наиболее славящихся своим просвещением» (цит. по: Барсуков Н.П. Кн. 4. СПб., 1891. С. 75). Проблема для «простолюдина» оставалась лишь в том, как добраться до волшебного диплома. Не всем ведь повезло так, как Погодину или Никитенко.

СЦ на 1832 год. М… 1980. С. 131–132. Погодин, к слову сказать, спутал тут синайскую гору Хорив с горой Нево, откуда Моисей взирал на Землю обетованную.

Историческое изложение системы растительного царства. Лекция адъюнкт-профессора Максимовича // УЗ Московского университета. 1833. Ч. 1. С. 27. О шеллингианской (хотя, по свидетельству К. Полевого, несколько поверхностной, усвоенной «со слуха») выучке Максимовича см.: Барсуков Н.П. Кн. 2. С. 96, 97.

Никитенко А. Леон, или Идеализм. Отрывок из романа // СЦ на 1832 год. С. 126–127.

Отношение ума к религии, или Седьмое замечание на отрывки г. Ястребцова, помещ. в «Телеграфе» // Радуга. 1833. Кн. 1. С. 3–4.

Там же. 1832. Кн. 3. С. 158–159.

Об эпохах творчества и критики. ЛЛПОВ. 1833. № 2. С. 12.

Там же. № 3. С. 19. О проуваровских установках Розберга см. в посвященной ему статье Т.Д. Кузовкиной: Русские писатели. Биографический словарь. Т. 5. М., 2007. С. 339.

Погорельский Антоний. Сочинения. Письма. СПб., 2010. С. 369, 371.

Барсуков Н.П. Кн. 1. С. 65–66.

Глинка Ф. Гром // Денница. Альманах на 1831 год, изданный М. Максимовичем. М., 1831. С. 122.

Ознобишин Д.П. Стихотворения. Проза: В 2 т. Т. 1. М., 2001. С. 195.

Востоков Александр. Стихотворения: В 3 кн. Кн. 1. СПб., 1821. С. 188–189.

См. на этот счет свидетельства астронома Ф.А. Бредихина: Николай Первый и его время: Документы, письма, дневники, мемуары, свидетельства современников и труды историков. Т. 1. М., 2000. С. 403.

Радуга. 1833. Кн. 1. С. 12–13.

Бонди С. О Пушкине: Статьи и исследования. М., 1978. С. 243.

Одоевский В.Ф. Соч.: В 2 т. Т. 1. М., 1981. С. 135. Ср., кстати, близкую метафору, задолго до того вложенную автором в уста мудрого «старца», который иронически внимает спорам о музыке: «Вы хотите осязать то руками, сказал старец, что понимается духом; вы хотите определить неопределенное, вычислить неисчислимое, духовное рассечь, как грубое вещество». – Каллидор [Одоевский В.]. Мир звуков // МВ. 1827. Ч. 4. № 13. С. 44.

См.: Mazon Аndré. Князь Элим // ЛН. Т. 31–32. Русская культура во Франции. 1937. С. 455–457. Впрочем, еще в 1819 г. Воейков в «Послании к С.С. Уварову» возглашал: «Льзя ль позабыть, что мы наследники греков? Нам с Православием вместе науки они завещали И сохранять в чистоте наследное наше богатство». – ВЕ. 1819. Ч. 64. № 5. С. 15.

Никитенков А. Леон, или Идеализм // НА на 1832 год. С. 138–139.

Максимович М. О границах и переходах царств природы // БдЧ. 1834. Т. 1. С. 113.

ЛЛПОВ. 1833. № 12. С. 45.

МТ. 1830. Ч. 35. № 17. С. 74.

Сто русских литераторов. Т. 1. СПб., 1839. С. 531–533.

Любопытно отметить, что спустя несколько лет Надеждин, подпав под влияние Ансильона, изменил точку зрения и возгласил: «Для мысли, которой назначение уравниваться с бытием, эта гармония есть конечная цель. Возвести снова к единству первоначальную двойственность есть последняя задача нашей умственной жизни». – Телескоп. 1836. Ч. 32, № 8. С. 626.

Телескоп. 1833. Ч. 15. № 9. С. 103–114. Кстати, тогда же ЛЛПОВ, правда, в переводной статье, предсказывают прискорбное «безначалие», в которое может впасть немецкая литература после смерти Гете. – ЛЛПОВ. 1833. № 11. С. 87–88.

Там же. С. 119–122.

Телескоп. 1836. Т. 31. № 4. С. 677, 679. Любопытно, что Шевырев со временем вернулся к этой полемике о системах, приведя, как бы вскользь, авторитетное суждение Баадера: «Дух истины заключается, конечно, не в системе, органически построенной: система есть более или менее диалектическая тонкость ума». – Москв. 1841. № 6. С. 380–381.

См.: Idel M. Kabbalah and Eros. New Haven and London: Yale UP, 2005. P. 25, 27.

См., частности: Доддс Э.Р. Язычник и христианин в смутное время: Некоторые аспекты религиозных практик в период от Марка Аврелия до Константина. Пер. с англ. СПб., 2003. С. 161.

Шевырев Степан. История поэзии. Т. 1. М., 1835. С. 290–291.

Радуга. 1832. Кн. 1. С. 31–32.

Судьба России // Радуга. 1833. Кн. 8. С. 401, 414. Упоминание о «священном союзе» отзывается, конечно, политической ностальгией.

См.: Притч 1: 20–28, 33; 4: 6–9; 8: 1–31; 9: 1–6; Сир 1: 9; 24: 1–24; 51: 16–29; Иов 28: 12–27; Прем 7: 12–16; 8: 3–21; 10: 9–19; 11: 1–6; Вар 3: 9–15, 20–22, 27–38. Обширная, но разнородная христианско-софиологическая традиция тенденциозно подытожена в книге: Шипфлингер Т. София-Мария. Целостный образ творения. Пер. с нем. М., 1997. (К сожалению, автор полностью замалчивает важнейшую тему Софии у гностиков.) Там же – с. 139 и сл. – о роли Беме в развитии софиологии.

См., например: Беме Якоб. Christosophia, или Путь ко Христу. (Перепечатка перевода: СПб., 1815.) СПб., 1994. С. 33 и сл. См. также: David Z.V. The Influence of Jakob Böhme on Russian Religious Thought // American Slavic Review. 1962. March. P. 51. Подробнее обо всем этом, вместе с библиографией вопроса: Вайскопф М. Сюжет Гоголя. 2-е изд. М., 2002. С. 23–37, 40–50.

Общим источником для последней трактовки послужил именно образ Беатриче. См.: Силард Л., Барта П. Дантов код русского символизма // Studia Slavica Hung., 1989. V. 35 (1–2). C. 71–72.

Лопухин И.В. Масонские труды: Духовный рыцарь. Некоторые черты о внутренней Церкви. М., 1997. С. 28, 30. О духовном возрождении как браке с Софией рассказывал русским «каменщикам» и их главный западный наставник. См.: Шварц И.Г. Лекции. Донецк, 2008. С. 50.

Цит. по: Поэты тютчевской плеяды. М., 1982. С. 292–293. Мотив материнского молока мудрости восходит к обширной святоотеческой традиции (Климент Александрийский, св. Августин, св. Григорий Синаит и др.), опиравшейся на Писание: Песн 4: 11; Сир 15: 1; 1; Кор 3: 1–2.

СЦ на 1832 год. М., 1980. Издание подготовил Л.Г. Фризман. С. 125.

См., среди прочего: Шипфлингер Т. Указ. соч. С. 387–391. Иудейские аналоги и отчасти источники этой темы: The Wisdom of the Zohar: An Anthology of Texts. Comp. by I. Tishby. Oxford, 1991. Vol. 3. P. 1215–1224; Патай Р. Иудейская богиня. Пер. с англ. Екатеринбург, 2005.

См.: Топоров В.Н. Еще раз о др.-греч. ΣОΦΙΑ: происхождение слова и его внутренний смысл // Структура текста. М., 1980; Майоров Г.Г. Роль Софии-Мудрости в истории происхождения философии // Логос. Философско-литературный журнал. 1991. № 2.

Возможно, в масонско-теософском восприятии это сближение проводилось с дополнительной опорой на каббалистическую трактовку творящего слова в Быт 1 (идущую от Midrash Tanhuma): be-reshit – «в начале» – толковалось как be-rosh – «в голове». Другая иудаистическая интерпретация данного стиха – «В мудрости [или «мудростью»] сотворил Бог» (Targum Ierushalmi: Bereshit 1: 1).

Духовный рыцарь // Лопухин И.В. Масонские труды. С. 41–42. Вторая часть приведенной цитаты взята из Прем 9: 10.

Ту же преемственность подчеркивали представители духовной школы, которые, стремясь затушевать антично-языческий генезис христианского неоплатонизма, соответствующие обвинения переносили на немецкий идеализм. Проф. Ф.А. Голубинский, учитель Надеждина в Московской духовной академии, в целом весьма почитавший как немецких мыслителей, так и Плотина, допускал, впрочем, что «лучшее из учений древних философов не могло быть порождено самостоятельною деятельностию разума, но было заимствовано от иудеев, которым было сообщено Божественное откровение». – Козмин Н.К. Н.И. Надеждин: Жизнь и научно-литературная деятельность. 1804–1837. СПб., 1912. С. 16–17. См. также письма Надеждина к Голубинскому, изданные Л.А. Ирсетской: Зап. ОР ГБ им Ленина. М., 1973. Вып. 34.

О философии Плотина // ЖМНП. 1835. Ч. 8. № 10. С. 13–14.

Любопытно, что журнал заодно решился подвергнуть завуалированной атаке и не упомянутый им православный исихазм с его «собиранием умам в сердце», стеснением дыхания и Иисусовой молитвой. В статье указан, по существу, отдаленный источник этих действий: индийская визионерская техника «внушает глубокое размышление, сопровождаемое задержкой дыхания, обузданием чувств и собиранием предписанных телодвижений. Она учит, что кратчайший путь к достижению Божества состоит в беспрестанном бормотании мистического имени, с размышлением о его таинственном значении». Главная задача адепта – «достигнуть восторга и тождественности с божеством» – просвещенному журналисту напоминает «новейший бред животного магнетизма». – Ковалевский Е. Философия и философическая критика г. Кузена // БдЧ. 1834. Т. 7. C. 73–74.