Читать онлайн «Далай-лама XIV. Великий Будда Сострадания». Страница 13

Будущее человечества

Сегодня мы понимаем, что будущее человечества во многом зависит от будущего нашей планеты. До сих пор «Матушка-Земля» терпела нас, но теперь планета перенаселена, технологии достигли такого развития, использование земных недр идет такими темпами, что планета уже не будет сносить все это молчаливо и спокойно. Многими способами Земля говорит: «Мои дети ведут себя плохо». Планета предупреждает, что мы вплотную подошли к опасному рубежу.

Отношение буддистов, в частности буддистов Тибета, к удовлетворению своих потребностей находится в прямой зависимости от нашего отношения к природе. Мы не стараемся взять от природы все, мы берем только необходимое. Мы ценим жизнь и считаем, что личная ответственность крайне необходима. Мы всегда считали человека частью природы. Наши древние рукописи говорят о «сосуде и его содержимом». Мир – это сосуд, наш дом, а мы – его содержимое. Из этих простых фактов строятся те отношения между человеком и природой, которые мы считаем единственно возможными, потому что, если не будет сосуда, то исчезнет и его содержимое. Но и без содержимого нет смысла в сосуде.

Предел есть у всего. Потребление только во имя потребления или во имя денег – это плохо. Мир на земле, само ее существование зависят от человечества, а человечество сейчас переживает недостаток истинно гуманитарных ценностей. Уничтожение природы, хищническое разграбление природных ресурсов – это следствия невежества, жадности, отсутствия уважения к населяющим Землю живым существам. Это еще и неуважение к нашим потомкам, которым мы оставим в наследство разграбленную планету, если только мы не поймем всю необходимость мира, и если только мы не остановим разграбление природных ресурсов. Наши предки видели Землю богатой и полной сил. Они думали, что природным богатствам не будет конца. Теперь мы знаем, что это возможно только если пользоваться ими аккуратно, со знанием дела. Можно простить предкам варварское истребление природных ресурсов, ведь поистине не знали они, что творят, но мы сегодня уже не можем насиловать природу.

Я предложил сделать Тибет заповедной зоной, зоной мира. Мир – это значит гармония: гармония между людьми, между людьми и животными, между живыми существами и окружающей природой.

Сегодня все имеют доступ к информации. Нужно, чтобы мы посмотрели, что у нас есть, поняли, за что мы несем ответственность, что мы оставим в наследство будущим поколениям. Несомненно, следующее поколение – это поколение, от которого зависит очень многое. Сейчас век глобального общения, но часто оно идет на языке силы, на языке войны. Наука стремительно развивается, но это развитие ведет многих к голодной смерти, приводит к полному уничтожению многие биологические виды. Ведутся исследования космоса, а на Земле океаны и моря, озера и воздух – интенсивно загрязняются. Животные, насекомые, растения, бактерии, которые еще живут на Земле, быть может, уже не будут известны будущим поколениям, они вымрут. На нас лежит ответственность за сохранение планеты, и у нас есть возможность ее сохранить. Надо действовать сейчас, а то потом будет поздно!

Мы вступили в XXI век. Исследования физического мира, равно как и исследования мира психического достигли небывалого уровня – все благодаря развитию науки и человеческого интеллекта. Но мир столкнулся с новыми проблемами – и многие из них сотворены самим человечеством.

Проблемы современного мира имеют человеческую природу и происходят от неумения людей контролировать свои эмоции. О том, как контролировать эмоции, говорят многие мировые религии.

Я – религиозный практик, я исповедую буддизм. Тысячи лет прошли с тех пор, как зародились мировые религии, в число которых входит и буддизм. Я признаю тот факт, что мировые религии предлагают множество путей для контроля эмоций, прежде всего для контроля эмоций негативных. При этом, я чувствую, что мы еще не до конца осознаем то, что заложено в нас. Легко заметить, что мы часто обращаемся к религии лишь затем, чтобы гордо отметить: «Я принадлежу к этой или той религии», а не затем, чтобы научиться контролировать свои эмоции. Такое неверное понимание роли религии тоже порождает проблемы.

Фанатичное сознание не может представить себе целостную картину мира, оно далеко от реальности. Все действия, что порождаются таким сознанием, с реальностью не соотносятся. Отсюда – множество проблем.

Согласно буддийской философии, счастье доступно просветленному сознанию, а удел сознания искаженного – горе и беды. Искаженное сознание не имеет связи с реальностью. Экономическая, политическая и вообще любая активность человечества должна быть понята, прежде чем мы сможем вынести о ней наше суждение. Мировые события – это результат огромного количества действий, и зависят они от множества условий. Однако крайне важно учесть их все. Важно видеть полную картину происходящего. Только так мы сможем достигнуть полного понимания. Буддизм придерживается рационального подхода, и я думаю, что этот путь – самый эффективный.

Наверняка у вас есть вопрос, который не дает вам покоя. Который ощущается на уровне чувств, пребывая где-то на самой границе сознания. На который очень непросто ответить.

В каждой религии есть область трансцендентного, область явлений, которые нельзя осознать и которые нельзя описать. В христианстве – это Бог, а в буддизме – Три тела Будды. Это метафизическое понятие, которое неподвластно обычным людям. Такие понятия есть в любой религии: в христианстве, буддизме, индуизме, иудаизме, исламе. Понять их нельзя, в них можно только верить.

Я хочу особо отметить тот факт, что для людей очень важна вера в свою религию. Также важно различать веру во множество религий и веру в одну религию. Первое противоречит второму. Между тем, нам следует разрешить эти противоречия.

Разрешить эти противоречия можно только лишь используя контекстуальные понятия. Противоречия во многом зависят от контекста: если он измениться, то и они могут исчезнуть. Если говорить об отдельно взятом человеке, то истина тесно связана у него с одним источником защиты. Если же говорить об обществе, то нужно, чтобы таких источников было много, а этими источниками могут стать разные религии и истины.

В сегодняшнем взаимосвязанном мире религии отличаются друг от друга очень и очень сильно. Это та проблема, которая требует решения. Ладакх [20] уже много веков – прежде всего земля буддизма. Но и представители других религий – ислам, христианство, индуизм, сикхизм – прекрасно чувствуют себя здесь. Здесь все живут в мире и согласии, и здесь нет проблем, связанных с религиозной нетерпимостью.

Общество, в котором существует много религий, имеет множество проповедников и источников защиты. В таком обществе на первый план выходит необходимость достижения согласия между религиями и их приверженцами. Мы должны четко и ясно определить, что же такое вера, а что – уважение. Вера, вера абсолютная возможна только в вашей религии. Но в то же время вы должны уважать все другие религии. Эта традиция давно существует в Ладакхе. Сейчас главное – не дать этой традиции исчезнуть.

Если в современном многонациональном, многокультурном и многорелигиозном мире удастся достичь гармоничных отношений между представителями различных обществ и конфессий, это послужит обществу отличным примером терпимости. Если не уделять этому достаточно внимания, то неизбежны скорые проблемы. В многонациональном обществе самой серьезной проблемой является проблема религиозных и этнических меньшинств.

В многонациональном обществе этническое большинство должно относиться к этническому меньшинству как к своим гостям. Меньшинство же должно уважать большинство. Другими словами, они должны жить в согласии. Чтобы достичь этого согласия, нужно очень внимательно относиться к своим высказываниям. Большинство должно учитывать мнение меньшинства. Обе стороны должны четко говорить о том, что они думают о мнении друг друга. Меньшинство, кроме того, должно четко высказывать свое отношение к мнению большинства, особенно если оно с этим мнением не согласно.