Читать онлайн «Сравнительное богословие. Книга 3». Страница 33

3.3.2. Религиозная система библейского христианства

Религиозная система библейского христианства[148] сформировалась в начале I века н. э. в Палестине — исторической области Западной Азии, на территории которой располагаются современные государства Израиль, Сирия и Иордания. Библейское христианство — одна из самых распространённых мировых религиозных систем. По официальным данным его исповедуют в мире около 2 млрд. человек.

«Христианство», как наднациональная «вселенская» (мировая) религиозная система, возникло в условиях, когда почти весь ближневосточно-средиземноморский мир был объединен в рамках наднациональной Римской империи. Но первоначальные очаги этой религии возникли отнюдь не в центре этой могущественной империи: они появились на её периферии, причем на восточной и юго-восточной периферии, в тех издревле освоенных человечеством очагах цивилизации, где пласты культурной традиции были особенно мощными и где всегда сосредоточивались центры пересечения различных идейных и культурных влияний. Это было влияние и иудейских сект, и греко-римской философии, и религий Востока.

В рассматриваемый период становления территория Палестины представляла собой объединение нескольких государственных образований, самыми крупными из которых были Галилея, Самария и Иудея. Эти государства были связаны общностью религии, отчасти языка и культуры. Управлялись они назначенными римской властью местными царьками. А реальные властные полномочия были отданы римскому наместнику — прокуратору.

Небольшая часть Палестины — Иудея с центром в Иерусалиме — была официально признанным центром иудаизма. И, как мы уже знаем, религиозная система иудаизма была единственной в мире, в которой формально признавалось единобожие и проповедовалась вера в единого Бога. Все остальные религиозные системы, если и упоминали единого Бога, то в гораздо менее выраженной, чем в иудаизме форме. То есть, иудаизм претендовал на наилучшее понимание Бога, Его Промысла и к тому же ещё проповедовал «богоизбранность» для евреев. Кроме того Палестина в это время занимала промежуточное положение между классическим древним Востоком и только оформляющимся Западом.

Место и время появления очередного праведника, поддержанного Богом (а поэтому его можно по праву назвать и посланником Божиим; Божиим помощником) было обусловлено несколькими основными факторами:

· Оформление контуров будущей Западной цивилизации было в общем завершено и связано со становлением Римской империи (на смену империи Александра Македонского), верхушкой управления которой манипулировала «мировая закулиса».

· Подобно временам Моисея в рабовладельческом Древнем Египте, в рабовладельческом Риме существовала реальная опасность употребления хозяевами глобального рабовладельческого проекта мощи Римской империи в качестве плацдарма распространения взаимно вложенной системы духовного рабовладения: греко-римский пантеон богов для толпы и «элиты» и иудаизм для «расы господ» — при возвышении иудаизма как средства удержания в подчинении «элит» и концентрации управления в центре глобализации.

· Опасность продолжения и активизации дальнейшего рассеяния иудеев (как на Запад, так и на Восток), уже во многом к этому времени безнадёжно замкнутых на их Писание (на уровне сознания) и эгрегор «Яхве» (на бессознательных уровнях) — в преддверии крушения Иерусалима.[149]

· Поскольку Палестина с её Иудеей и Иерусалимом была центром, объединяющим Восток и Запад, то посланник Свыше обязательно должен был указать иудеям и римской «элите» на пагубность распространения иудаизма и предложить альтернативу ему. Поэтому Христос появился в самом центре географического очага напряжённости, от которого во многом зависело будущее обоих цивилизаций (Запада и Востока).

· Поскольку Иерусалим был центром иудаизма, праведник появился в том месте, где более всего произошло отклонение от пути, ожидаемого от людей Богом, от религии веры Богу.

Каноны Нового Завета («христианские» каноны) представляют собой:

· Выборку из религиозных трактатов людей, которые были с Христом во время его жизни и записывающих высказывания Иисуса Христа — апостолов.

· Разнообразные послания тех, кто не был даже знаком с Христом, но считается «пророком», либо апостолом[150] (например, апостол Павел), вошедшие в канон и принятые цензурой.

· Поздние дополнения авторов-составителей канонов Нового Завета — «мировой закулисы», которая и занималась цензурой.

Выделить из канонов Нового Завета слова Христа среди нагромождений других источников — не просто, но можно. Единственный способ не ошибиться в этом — подход к «христианскому» письменному источнику с позиций веры Богу и логики праведника, которого поддерживал Бог. В Новом Завете можно сразу увидеть, что Иисус Христос обращался с многочисленными упрёками в первую очередь к иудеям, которые буквально следовали Танаху, являлись священниками, поддерживающими иудейский дух — «Яхве» (выделения жирным — наши):

От Матфея 15

1 Тогда приходят к Иисусу Иерусалимские книжники и фарисеи и говорят:

2 зачем ученики Твои преступают предание старцев? ибо не умывают рук своих, когда едят хлеб.

3 Он же сказал им в ответ: зачем и вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего?

От Матфея 23

1 Тогда Иисус начал говорить народу и ученикам Своим

2 и сказал: на Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи;

От Матфея 23

13 Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете.

Несмотря на то, что число иудеев, по подсчетам современных специалистов, исчислялось в ту пору несколькими миллионами (цифра весьма заметная для той эпохи) и что солидные иудейские колонии распространились уже по всему Средиземноморью, включая Египет и Малую Азию, конкретная историческая ситуация и реальное соотношение сил — всё более очевидно вели иудейское общество к кризису. Кризис усилился после подчинения Иудеи Риму. Светская власть династии Ирода не пользовалась авторитетом. Священники Иерусалимского храма, близкие к ним партии и группировки (фарисеи, саддукеи, зелоты) также теряли власть и влияние, чему способствовала и их явная зависимость от наместников Рима в Иудее.

Неудивительно, что это состояние постоянного политического и социально-религиозного кризиса вело к оживлению эсхатологических «пророчеств», активизации деятельности различного рода сект с их ожиданием мессии, который вот-вот придет и от имени великого Яхве спасёт запутавшийся в противоречиях, но все же «богоизбранный народ». Мессию-Помазанника (греческий эквивалент этого иудейского термина «Машиах» — Христос) ждали почти все со дня на день.

И в этом отношении (в условиях религиозного кризиса иудаизма) тактически очень правильным было появление именно в Иудее не очередного еврейского «пророка», которые периодически (всё чаще и чаще по мере развития кризиса) появлялись в иудейской среде — а праведника, поддерживаемого Богом. Острый кризис иудаизма был тем слабым местом, благодаря которому иудеи должны были поверить и последовать за ясными призывами Иисуса, преодолев сопротивление властей как римских, так и своих царско-духовных. Это было последнее предложение-предупреждение Свыше иудейской общности (которая пока ещё имела свою землю и воздействие на духовный центр в Иерусалиме могло изменить историю): отказавшись от лучшего под кураторством своих хозяев (уже не в первый раз), евреи были сразу наказаны первым «холокостом» и последующим почти двухтысячелетним бездомным существованием в качестве мировых холопов- «мироедов».

В условиях невиданного кризиса иудаизма, обострившегося на рубеже старой и новой эр, то в одном, то в другом районе Иудеи, а то и вне её, на периферии, среди евреев диаспоры — руководители отдельных сект, бродячие проповедники или экстравагантные странники объявляли себя мессиями, призванными спасти заплутавших иудеев. Обычно власти болезненно реагировали на проповеди подобных деятелей. Все самозванцы сразу объявлялись лжемессиями, и их деятельность пресекалась. Это, однако, не могло остановить процесс. На смену неудачникам приходили новые, и всё повторялось снова. Иногда главы влиятельных сект оказывались достаточно могущественными, чтобы бросить вызов всесильному Риму.