Читать онлайн «Педагогическая антропология в зеркале философии». Страница 8

Сам Эпикур высоко ценил учительские наставления, но при этом видел и большую пользу в дискуссиях, сказав однажды: «При философской дискуссии выигрывает побежденный, – в том отношении, что он умножает знания»[28]. Учительство понимается им как духовное целительство. Цель образовательной миссии он видел в том, чтобы научить человека наслаждаться гармонией жизни.

Особый интерес вызывает интеллектуально-этический и педагогический опыт стоиков, интерес к которому неоднократно будет возникать именно в переходные эпохи, «смутные времена», когда человеку, чтобы сохраниться в нестабильных исторических условиях, нужно было черпать уверенность в себе. Общим принципом поздней античной философии является онтологическое единство человека, человечества и мирового целого. Вот почему столь важными для стоиков оказываются физика, логика и этика, рассматриваемые во взаимосвязи и служащие концептуальным выражением этого единства.

Выбор философской школы в период эллинизма означал избрание, прежде всего, образа жизни. Школа стоиков, основанная Зеноном из Китиона (335–263 гг. до н. э.) в афинской Stoia Poikile (Расписном Портике, или галерее), украшенном фресками художника Полигноста, отличалась требованиями высокой нравственности, единства слов и поступков. В Афинах эта школа пользовалась уважением за ее благотворное влияние на подрастающее поколение. Новый импульс развитию стоицизма в середине III века дал Хрисипп (280–207 гг. до н. э.).

Основанием нравственной жизни у стоиков является стремление творить добро. Физика необходима им, так как она повествует о том, что неподвластно воле человека, но подчинено высшей разумной космической необходимости. Человеческий ум и космическая разумность взаимосвязаны, жизнь рассматривается как согласование с всеобщим законом. Космос логичен и все в нем находится во взаимодействии и совершается по необходимости. Человеческий выбор заключается в осознании этой необходимости и выстраивании своих действий в соответствии с ней, что означало «принять судьбу». Стоиками осознавался и возможный обратный ход – «вопреки судьбе», по собственному произволу, но это означало отвержение всеобщего порядка вещей и космической разумности.

Стоиков привлекала идея возможности совершенствования разумного начала в человеке путем упражнений. Своеобразной пропедевтикой этико-педагогического учения была их гносеология. Человек должен принимать все, что посылает судьба. Стоики наставляют своих слушателей оценивать жизненные события с точки зрения космического разума, т. е. всеобщего закона, призывая сообразовывать жизнь с природой, которая сама сообразуется с Логосом[29].

Стоики разработали целостное мировоззрение, соответствующее общей атмосфере эпохи и достаточно широко распространенное в эллинистическом мире, поскольку они провозглашали идеи нравственного универсализма (космополитизма) и всеобщего братства. Эти идеи в дальнейшем были восприняты первыми христианами. Немаловажно обратить внимание и на другие методологические новации стоиков, воспринятые будущими поколениями, в частности, на метод аллегорического истолкования, применяемый ими при объяснении народных мифов. Этот метод позднее будет применен средневековыми богословами-экзегетами для истолкования Библии.

Назидания стоиков направлены на то, чтобы инспирировать в человеке осознание собственного места и назначения в мироздании, на основе чего он должен действовать в своей жизни. Правила человеческого действия включают в себя практические рекомендации, имеющие глубокий физический и психологический смысл. Марк Аврелий (121–180 гг. н. э.), представитель «римского стоицизма», в трактате «Размышления» дает перечень подобных правил: признавать себя частью целого; давать всему физическое определение, т. е. рассматривать все согласно природе; рассматривать вещи в процессе превращения; стремиться видеть начала и последствия всего; мысленно представлять зло и приуготовлять себя к испытаниям; вырабатывать готовность пройти через трудности жизни; предвосхищать будущие беды и заранее готовиться к ним; никогда не терять внимания и бдительности; быть аскетичным; ничего не принимать близко к сердцу; ко всему относиться одинаково бесстрастно[30].

Перечисленные правила и следование им действительно формировали определенный образ жизни, видимый человеком изнутри. Внутренняя жизнь начинает становиться напряженным самоотчетом, доходящим до исповеди перед собой и Богом. Стоическая философия открывает новые глубины внутреннего мира человека, не ограниченного только познавательными запросами. Духовный поиск и движение навстречу будущему сближает это течение с христианской традицией.

Оппонентами стоиков по целому ряду вопросов в эпоху эллинизма были скептики, чье течение не привело к созданию устоявшейся школы, хотя их идеи повлияли на современников и развивались на протяжении всей истории. В частности, при Аркесилае и Карнеаде в Академии последовательно отрабатывалась скептическая методология и система аргументации. Основатель течения Пиррон (365–275 гг. до н. э.), личность во многом легендарная, принял участие в походе Александра Македонского на Восток, где познакомился с мировоззрением индийских аскетов, отличающихся бесстрастием, невозмутимостью и отрешенностью от суетности мира. Историками отмечается, что Пиррон не организовал специальной школы, именно в силу скептической жизненной позиции, которая побуждала сомневаться в важности каких бы то ни было социальных образований, но был связан с учениками нетрадиционными узами.

Пиррон отрицает возможность познания истины, но при этом считает, что можно жить счастливо и в ее отсутствии. Он призывает не доверять суждениям и ощущениям, так как они не дают истинного знания. Но на чем должно быть основано познание и научение? К чему может апеллировать педагог, общаясь с учеником? В качестве поучительной модели скептики создают интуитивно представляемый образ мудреца, жизнь которого идет сообразно законам, обычаям и здравому смыслу, без пустых вопрошаний и поиска оснований. Скептического мудреца отличает философское равнодушие, внутренний покой, полное безразличие к вещному миру. Он хотя и сомневается, но и сомнение не допускает в душу, без рефлексии принимая, что природа человека божественна и поэтому нейтральна к преходящим ценностям.

Рассмотренные философские школы периода зрелой классики и эпохи эллинизма отличаются по целому ряду признаков. Поэтому возникает необходимость уточнить понятие «философская школа», так как оно, как правило, употребляется не строго в различных контекстах. Философская школа в античности является постоянно действующим учреждением с необходимой системой отношений «учитель – ученик» и разработанным комплексом внутренних правил, обоснованных онтологическими принципами данного философского учения. Крупнейшие школы на много веков пережили своих основателей (Академия, Ликей, Сад, Стоя).

Сравнительный анализ показывает, что проверенные историей философские школы, различаясь по метафизической ориентации и конструированию различных антропологических моделей, находятся друг к другу в отношении дополнительности, выделяя и развивая до предела те или иные аспекты основных философских методов – интуиции и дискурса. Эллинистические философские доктрины впитали в себя и обобщили все значимые подходы древнегреческой философии: космологизм натурфилософов-досократиков, этический интеллектуализм Сократа, универсальный рационализм Платона и Аристотеля. Эллинистическая образовательная парадигма сохранила преемственность и триединую основу ее идеальных составляющих: космическо-онтологическую, рационально-этическую и назидательно-практическую.

Античная культура оказала огромное влияние на развитие европейской и русской культуры, в том числе на образование. Переход к христианской культуре существенно изменил антропологические приоритеты, они сосредоточились на идеальном человеке. Учительство начинает все больше ассоциироваться не с греческими философами, а с Отцами церкви, их стали называть Учителями Церкви.

Современные задачи духовно-нравственного воспитания требуют внимательного отношения к патристике, к ее учениям о духовном совершенствовании человека, рассматриваемого в горизонте вечности. Только при таком подходе возникает проблематика спасения человека, его духовного бессмертия.

Глубокий знаток патристики Г. В. Флоровский в своих опубликованных лекциях отмечал, что в раннем византизме определяющей была христологическая тема. И в то же время – тема человека. Можно сказать, в христологических спорах в действительности обсуждалась и решалась антропологическая проблема[31].