Читать онлайн «Беспозвоночные в мифологии, фольклоре и искусстве». Страница 33

Совсем другое (преимущественно отрицательное) место в представлениях людей занимают гусеницы, с которыми приходится иметь дело как с сельскохозяйственными вредителями и которые портят зерно, плоды, одежду и т.д., а их червеобразная форма внушает отвращение. В трудах Блаженного Августина с гусеницей или личинкой жука-древоточца сравнивается некий червь печали, который подтачивает души грешников в аду. А современный психоаналитик Менегетти такое отрицательное отношение к гусенице переносит на взрослых бабочек и на насекомых вообще.

Но без всякого отвращения говорят о гусеницах микронезийцы (может быть, гусеницы входят в их пищевой рацион?). По их мнению, из пота гусеницы образовалось море, а из нее самой (этого ничтожного существа!) наше главное небесное светило - солнце.

Правда, существует и полезная гусеница - шелковичный червь, издревле приносивший огромные прибыли Китаю. Однако странным образом ни сам этот червь, ни его взрослая форма - тутовый шелкопряд - в китайской мифологии практически не участвуют. Имеется только одна легенда о чудесном происхождении этого " червя".

Теперь обратимся к нашим корифеям - мухе и пчеле. Мухи в народных представлениях (и не без оснований) характеризуются как бесполезные и назойливые существа; некоторые виды мух к тому же кусаются; мух привлекают пищевые продукты и нечистоты; что нашло свое отражение в мифологических и фольклорных материалах:

В роли мучителей людей мухи представлены в одной из Казней египетских.

В баснях И. А. Крылова бездельница муха противопоставляется трудолюбивой пчеле.

Омар Хайям использует муху как пример ничтожного существа.

Мухи считаются очень хитрыми - "муху трудно обмануть".

Мухи считаются близкими к Нечистой силе и черной магии.

Имя одного из главных персонажей христианской демонологии - Вельзевул - расшифровывается как "Повелитель мух".

Злые духи, вызывающие разные болезни, могут принимать образ мухи.

Так же поступает и Локи - злой шутник из скандинавской мифологии.

Но и души обыкновенных людей после смерти или во время сна могут принимать вид мухи.

Пассивную или нейтральную роль играют мухи в народных сказках ("Кувшин-теремок", в сказке о храбром портняжке братьев Гримм).

С симпатией пишут о мухах только К. Чуковский и Вера Инбер, но это следует отнести за счет прекраснодушия самих авторов, а в общем отрицательное отношение к мухам преобладает.

А о пчеле можно сказать следующее. Пчелиная семья напоминает хорошо организованное государство с "царицей" (маткой) и многочисленными рабочими, которые выполняют разнообразные функции и производят такие полезные продукты, как воск и мёд.

Поэтому пчела стала символом монархического государства с мудрым правителем во главе.

Пчелы являются олицетворением трудолюбия, что подчеркивается во многих баснях.

Хотя мы обычно соприкасаемся с рабочими пчелами (т.е. бесплодными самками), пчела является символом плодородия. В хеттском сказании она спасла страну от засухи. В России она "открывала" весну и оживляла природу.

Соответственно, пчела стала атрибутом ряда богинь плодородия (Кибелы, Деметры, Артемиды Эфесской).

По-видимому, биология размножения пчел долгое время оставалась неизвестной и считалось, что пчелы производят потомство "непорочным" способом, и они стали эмблемой Девы Марии (а в Китае их сравнивали с разборчивыми невестами).

По этой же причине роль трутней оставалась непонятной, и их сравнивали с евнухами.

Любовь, с которой связаны радости и страдания, сравнивали с мёдом и жалом пчелы, а в христианстве жало было символом благодати и страданий Христа.

Пчела была одним из первых созданий Бога. В некоторых космогонических мифах она сражается на стороне Бога в его борьбе с Злым духом.

Когда распинали Христа, собирались вбить гвоздь и в его лоб, но на лоб села пчела, и палачи решили, что гвоздь уже вбит; поэтому пчела считается святой.

Пчела была также символом души, смерти и воскрешения, а в индуизме - реинкарнации (переселения душ).

В мордовской мифологии пчела — единственное животное, имеющее такую же душу, как человек, и существовали боги-покровители пчел и пчеловодства.

В славянском бестиарии пчела - это искра Божия в человеке, его стремление к праведной жизни.

Свечи, при которых трудились ученые, делали из воска; поэтому пчела была символом просвещения.

Пчелиный мёд входит в состав пищи древнегреческих богов - нектара и амброзии.

В финском эпосе мёду приписываются волшебные целебные свойства - с его помощью был воскрешен убитый и разрезанный на части Лемминкяйнен.

Положительную роль играют пчелы и в народных сказках (например, в "Сказке о козе лупленой").

Происхождение пчел в разных мифах описывается по-разному:

а)в улей с пчелами превратилось тело мертвого льва;

б)чтобы обезвредить рогатых людей с железными руками, они были превращены в пчел;

в)в пчел были превращены мухи (вернее их личинки, которые завелись в ране на голове св. Петра;

г)пчелы образовались из слез бога Ра;

д)пчелы были принесены откуда-то культурным героем.

Совершенно очевидно, что трактовка пчелы и производимых ею продуктов, ее символика, ее происхождение и место в религиозных представлениях несравненно богаче того, что может быть сказано о мухе. В этих отношениях у нее не найдется конкурентов и среди позвоночных животных. Поэтому она имеет полное право на титул "Мисс Мифология".

Подводя итоги всему, сказанному выше, я вынуждена признать, что настоящая книга далеко не исчерпывает обозначенную в заглавии тему, но все же содержит кое-что неожиданное. Так, большим сюрпризом оказалась многоликость паука. В представлении некоторых народов паук прежде всего ткач, и в некоторых мифах он извлекает из себя материал, из которого создает Вселенную. Он также ткет нить судьбы, а для развлечения иногда играет роль трикстера или оборотня. Выдающимся мифологическим персонажем оказался также богомол Цанг. Конечно, если бы удалось получить больше сведений о мифологии и фольклоре народов Азии и Африки, коренного населения Америки и аборигенов Австралии, видовой состав упомянутых животных расширился бы, числовые отношения между животными несколько (но не очень сильно) изменились бы и обнаружились бы новые сюрпризы. Но пока придется ограничиться тем, что уже имеем.

Аврорин В. А., Козьминский И.И. Представления орочей о Вселенной, о переселении душ и путешествиях шаманов. В кн.: Диксон О. Шаманские учения клана Ворона. М.: Рефллбук, 2000, С. 280-293.

Акунин Б. Любовница смерти. М. 2002. 245 с.

Алексеев В.Н. Китайская народная картинка. М.: Наука. 1966.260 с.

Андерсен Г.-Х. Сказки М.: Изд-во политич. литературы. 1989.295 с.

Апулей. Апология. Метаморфозы. Флорида. М.: Изд-во АН СССР. 1950. 435 с.

Асов А. Мифы и легенды древних славян. М.: Наука и религия. 1998. 320 с.

Асов А. Славянская астрология. М.: Фаир-пресс. 2001. 542 с.

Афанасьев А.Н. Народные русские сказки. Лениздат. 1983.446 с.

Бальмонт К. Созвучные песни. Верхнее Поволжье. 1990. 335 с.

Белова О.В. Славянский бестиарий. М.: Индрик, 2001. 319 с.

Белякова Г.С. Славянская мифология. М.: Просвещение. 1995.127 с.

Библия. М.: 1991. 925 с.

Борхес X. Л., Касарес А.Б. Книга Небес и Ада. СПб.: Изд- во Симпозиум. 2001. 255 с.

Брюсов В. Избранные сочинения. М. 1955. Т. 1, 749 с; Т. 2,650 с.

Брюшинкин С. Тайны астрофизики и древняя мифология. М.: Вече. 2003. 383 с.

Булат Окуджава. Чаепитие на Арбате. М.: ПАН. 1996. 638 с.

Воеводина Л.Н. Мифология и культура. М. 2002. 356 с. Геккель Э. Красота форм в природе. СПб. 1902. 50 таб.

Гофман Т. Повелитель блох. Собрание сочинений, Т. 6. СПб. 1897.332 с.

Грейвс Р. Мифы древней Греции. М.: Прогресс, 1992. 624 с. Гримм Якоб и Вильгельм (Сказки братьев Гримм). Л.: Художник РСФСР. 1979. 303 с.

Гудмен Л. Знаки Зодиака, или астрология с улыбкой. Харьков: Грампус Эйт. 1997. 239 с.

Гумилев Н. Стихи - поэмы. Тбилиси. 1989.

Дзери Ф. Дали. Постоянство памяти. М.: Белый город. 2003.48 с.

Диккенс Ч. Сверчок у очага. Собрание сочинений. Т. 16. СПб: 1898. С. 198-301.

Диксон О. Шаманские учения клана Ворона. М.: Рефл- бук. 2000. 291 с.

Дунин М.С. По Афганистану, Пакистану , Индии. М.: Изд-во географ, лит-ры, 1952.

Жизнь животных, т. 2. М.: Просвящение. 1984. 447 с. Жизнь животных, т. 3. М.: "Просвещение". 1988. 464 с. Жуковский В. А. Стихотворения. Л.: Советский писатель. 1956.846 с.

Заболоцкий Н. Столбцы. Стихотворения. Поэмы. Лениздат. 1990. 366 с.

Иванов СВ. Материалы по изобразительному искусству народов Сибири XIX - XX в. Труды Института Этнографии им. Н.Н. Миклухо-Маклая, Т. XXII, 383 с.

Иванова О. М. Метаморфозы и трансимагинации. СПб.: Лисс, 2004. 132 с.

Инбер В. Избранные произведения, Т. 1. М.: Гос. изд-во худож. лит-ры, 1958. 399 с.

Иорданский В.Б. Звери, люди, боги. Очерки африканской мифологии. М.: Наука, 1991. 319 с.