Читать онлайн «Культурология». Страница 2

Задача теории культуры – выявление законов и механизмов функционирования конкретных форм и сторон культуры. Теория культуры представлена многообразием школ и даже индивидуальных версий культуры. «Именно в связи с этим говорят, что в культурологии столько теорий, сколько крупных культурологов»[2].

История культуры занимается исследованием процесса изменений культуры в ее истории.

Среди конкретных частей культурологии (наук о культуре) – социальная и культурная антропология, психологическая антропология, культурная семантика; теория и методика социокультурных взаимодействий между индивидами, малыми группами неформального плана; этнология, этнография, социология культуры. «Можно сказать, что этнология, этнография, культурная антропология и социальная антропология – это систематические сравнительные науки о культурах разных обществ и разных эпох, основывающиеся прежде всего на сборе и анализе эмпирического материала»[3].

Метод культурологии есть единство объяснения и понимания. Каждая культура представляет собой систему смыслов, имеющую свою сущность, внутреннюю логику, которые постигаются путем рационального объяснения. Последнее предполагает мысленную реконструкцию культурно-исторического процесса, исходя из его всеобщей сущности (что требует применения методов философского анализа, выступающих общей методологией культурологии в целом). Как и любая гуманитарная наука культурология не может ограничиться лишь объяснением. Культура всегда адресована человеческой субъективности и не существует вне ее. Отсюда возникает необходимость понимания, т. е. обретения целостной интуитивно-смысловой причастности субъекта к постигаемому предмету. Культурология стремится соединить полноту понимания с полнотой объяснения, что позволяет проникать в жизненный мир разных культур. Как следствие – выведение диалогичности, полифоничности в трактовке соотношения культур. Диалог культур в данном случае может пониматься по-разному. Бахтин трактовал его как высказывания целостных суверенных форм культурного сознания. Шибутани осмысливал диалог как поведение, адаптированное к взгляду представителей другой культуры, а Парсонс понимал его как стремление культур к согласию и компромиссу.

Как учебная дисциплина культурология призвана дать культурологическое образование студентам. В условиях реформирования российского общества предпринимаются усилия в направлении нового концептуального выражения культурологического образования. Так, сформировались представления о приоритетной роли культуры в общественном развитии, гуманизации обучения и воспитания, огромном значении культурологии в системе гуманитарного знания.

Развитие культуры сопровождалось становлением ее самосознания. Мыслители всегда стремились понять и оценить явления культуры, тем самым оказывая влияние на культурные процессы, происходящие в обществе. «Процесс развития и выражения духовного, интеллектуального и эмоционального отношения к культуре можно назвать становлением культурологии»[4].

Периодизация этапов становления культурологии может вестись по разным основаниям. Выделяют доклассический (античность, средневековье); классический (XIV – конец XIX века); неклассический (первая половина XX века); постнеклассический (конец XX века) этапы. Другие авторы приводят иную периодизацию: донаучный, научно-исторический и научно-философский этапы. В. Розин выделяет следующие периоды становления культурологии: философский (здесь конституируется сама идея культуры); эмпирическое изучение явлений культуры; построение культурологии как научной дисциплины; развертывание прикладных исследований[5].

Вместе с тем многие исследователи считают, что периодизация культурологии в известной мере может основываться на хронологии исторических типов культуры: древность и античность, средневековье, Возрождение, Новое время, современность.

Рассмотрим становление культурологии, основываясь на последней из приведенных схем периодизации.

В древности и античности господствовали мифологические представления о закономерностях культурно-исторического процесса. Однако уже в мифах получило развитие отношение к культуре как посреднику между природой и человеком, как проявление творческих сил человека, данных ему от богов. Первыми систематизаторами античных мифологических представлений о закономерностях культурно-исторического процесса были Гомер и Гесиод. Так, в поэмах Гесиода проводится четкая грань между царством природы и царством людей. Эта грань заключена в нравственности. Тем самым Гесиод положил начало осмыслению культуры как проявлению нравственности в обществе.

Вместе с тем в древности и античности понятие «культура» часто трактовалось как целенаправленное воздействие человека на природу (например, обработка земли, посадка садов и пр.), хотя было и иное ее понимание – воспитание и обучение самого человека. В античном сознании понятие культуры отождествляется с пайдейей, т. е. образованностью. Пайдейя, по Платону, означала руководство к изменению всего человека в его существе.

Проблематика философии культуры впервые осознается софистами, сформулировавшими антиномию природного и нравственного (отождествляемого с культурой).

Как уже отмечалось, научный термин «культура» появился лишь в XVII веке, однако на ранних этапах исторического развития имелись сходные с ним понятия (например, жэнь – в китайской традиции, дхарма – в индийской традиции). В латинском же языке возникает слово «культура». К примеру, Марк Порций Катон написал трактат о земледелии, перевод названия которого – «агрикультура». Речь в нем шла не только о возделывании почвы, но и об особом душевном отношении к ней. Поэтому «культура» обозначала здесь еще и почитание, поклонение. Римляне употребляли слово «культура» в родительном падеже: культура речи, культура мысли и т. д.

В позднеримскую эпоху зародилась еще одна трактовка понятия «культура», близкая к понятию «цивилизация». Культура связывалась с позитивно оцениваемым городским укладом жизни.

В эпоху средневековья чаще, чем слово «культура», употреблялось слово «культ». В трудах мыслителей того времени культура ассоциировалась с признаками личного совершенства. Таково, к примеру, религиозное толкование культуры в христианстве. В работах Августина Блаженного было дано провиденциалистское понимание истории культуры, т. е. постепенный ее путь к царству Божию через внутреннее откровение Бога в человеке.

В эпоху Возрождения происходит возврат к античному смыслу слова «культура» как гармоничному и возвышенному развитию человека, содержащему в себе его активное, творческое начало. Соответственно под совершенствованием культуры начали понимать воплощение гуманистического идеала человека.

В Новое время происходит большое изменение в трактовке феномена «культура». Культура начинает пониматься как самостоятельное явление и означает результаты деятельности общественного человека. Культура противопоставляется природе, с ее стихийными и необузданными началами. Она все более совпадает с такими феноменами, как просвещенность, образованность, воспитанность. Подобное понимание культуры в этот период неслучайно. Становление машинного производства, великие географические открытия, формирование научного знания и бурный его рост – все это говорило об определяющей роли человека и общества в процессах их жизнедеятельности. Поэтому и культура мыслилась как совокупный результат достигнутого человечеством.

Французские просветители XVIII века (Вольтер, Тюрго, Кондорсе) сводили содержание культурно-исторического процесса к развитию человеческого разума. Сама культура отождествлялась с формами духовного и политического развития общества, а ее проявления связывались с движением науки, морали, искусства, государственного управления, религии. Цели культуры рассматривались авторами по-разному. Так, в эвдемонических концепциях культуры ее цель определялась из высшего назначения разума – сделать всех людей счастливыми; в натуралистических – жить в согласии с запросами и потребностями своей естественной природы.

В этот период складываются основные подходы к пониманию развития культуры. Так, Д. Вико выдвигает идею циклического развития культуры, считая, что все народы в разное время проходят три этапа: эпоху богов – детство человечества; эпоху героев – его юность; эпоху людей – его зрелость. Причем каждая эпоха завершается общим кризисом и распадом. В философии истории Вольтера и Кондорсе была заложена мысль о прогрессивном развитии культуры. Прогресс ими мыслился как поступательное движение на основе безграничного развития человеческого разума.