Читать онлайн «Сравнительная культурология. Том 1». Страница 23

Рис. 74. Календарь древних майя.

(http://www.kandirabatifm.com/2012/05/21/2012-kiyamet-yili-maya-kehanetleri/)

Рис. 75. Древний славянский календарь

(http://www.zhaba.ru/story/page305/item69842)

Утверждению циклической модели времени способствовало развитие представлений об умирающих и воскресающих богах, являвшихся главными персонажами мифов. Они олицетворяли сезонный цикл года, солярный цикл дня, органический цикл человеческой жизни, силы «порядка» (египетский Осирис, западносемитский Балу, шумерская Инанна), находились в периодическом столкновении с хтоническими (подземными) демонами или божествами, воплощавшими в себе силы хаоса (египетский Сет, западносемитский Муту, шумерско-аккадская Эрешкигаль), в результате которого они гибли и воскресали вновь. С другой стороны, в большинстве мифологий мира умирающий и воскресающий бог соотносился с главным женским божеством – Богиней-матерью, покровительствовавшей прежде всего природе с ее сменой сезонов (египетские Осирис-Исида, вавилонские Таммуз – Ишрат, греческие Аттис – Кибела).

Рис. 76. Персонажи Древнеиндийской мифологии

(http://www.avikatz.net/books/hindu/images/the_gods.

В древнеиндийской мифологии представлена картина целой иерархии циклов: юги, махаюги, кальпы. Космографическая традиция индусов насчитывает 4 юги (мировых периода). Последовательность движения мировых периодов говорит об общем регрессе, а каждая юга также в себе имеет регрессивную линию продвижения к следующей. 1) критаюга – «золотой» век. В представлении многих древних народов «золотой» век – самая ранняя пора человеческого существования, когда люди оставались вечно молодыми и счастливыми. 2) третаюга – «серебряный» век, 3) двапараюга – «медный» век и 4) калиюга – «железный» век. Все 4 юги образуют одну великую югу – махаюгу, а 2 тысячи таких махаюг, т. е. 8.640.000.000 земных лет составляют кальпу. Конец каждой кальпы сопровождается космической катастрофой, уничтожающей все миры, которые возрождаются затем в новой кальпе. В космогонии индусов наряду с мировыми периодами (югами) имеются циклы эволюции Вселенной (Пралайя – Не-бытие, Манвантара – Бытие). Круговорот бытия-сансара-является главным понятием индийской философии, свойственно всем религиозным традициям: брахманизм, индуизм, буддизм, джаинизм. Впервые оно встречается в упанишадах и представляет теорию реинкарнации, согласно которой душа претерпевает бесконечную смену рождений и смертей, оставаясь в этом процессе-вечной. Сансара-бедственное мирское существование, в процессе которого все страдающие живые существа после смерти воплощаются в новую форму, меняя свой облик. Все перевоплощения происходят в пределах сансары и регулируются законом кармы-воздаяния за поступки, совершенные душой (индивидом) в предыдущих воплощениях.

В древней Греции первое осмысление человеческой истории было сделано Гесиодом (VIII–VII вв. до н. э.) в поэме «Труды и дни». Под влиянием древнеиндийских мифов он выдвинул концепцию о «пяти веках». «Золотой» век является таким, где люди живут без забот и трудов, их счастливая жизнь оканчивалась смертью-засыпанием, после чего они превращались в демонов и существовали в качестве стражей Зевса, наблюдали за делами и образом жизни людей, распределяли богатства, благословляли добродетельных людей. Человечество «серебряного» века, жившее как дети, счастливо и беззаботно, со временем перестало почитать богов, поэтому Зевс отверг таких людей, однако они также сделались блаженными жителями подземного мира и пользовались почестями, хотя и меньшими, чем демоны предшествовавшего поколения. «Медный» век: люди были страшны и воинственны, они питались животной пищей, истребляли друг друга в битвах и в заключение бесславно отправлялись в Аид. Самый ужасный век – «железный», который Гесиод считал современным себе, отличался большим эгоизмом, всеобщим насилием и завистью, всеобщим озлоблением и всякими болезнями.

Гесиод дает периодизацию и направление движения истории по нисходящей линии. Его концепция исторического регресса не показывала причины перехода людей из одного века в другой, от первоначального блаженства и беззаботности к полной горя и страданий жизни.

В греческой философии, теория циклов возникла в рамках космоцентрической модели и стала главной среди других. Циклическое учение содержится у Пифагора (584 – 500 до н. э.), считавшего, что все в мире повторяется бесконечное число раз в абсолютно тождественном виде. Орфико-пифагорейское учение о переселении душ основано на идее о циклическом характере движения космоса: с каждым новым космическим периодом следует новое падение душ из «чистого» мира космоса и новый круговорот их рождений, поэтому спасение мыслились не окончательным, а лишь временным. У Гераклита (544–483 до н. э.), представляющего мир вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и снова закономерно угасающим мир подобен колесу. Следует подчеркнуть, что у Гераклита была идея об уничтожении и возрождении мира именно огнем. У Эмпедокла (484–424 до н. э.), характеризовавшего космогонический процесс развития как постоянное чередование Любви и Вражды, мир понимается тоже как циклический процесс. Особенность античной интерпретации идеи цикла заключалась в том, что развитие понималось как круговорот бесплодных повторений, без качественных изменений.

Распространение универсального космического закона круговорота на земной мир и общество было осуществлено Платоном (427–347 до н. э.). Его философия обращается к циклической модели, но уже применительно к сфере земного и социального бытия. Благодаря учению Платона об Идее (Эйдосе), идеальному миру характерна статичность, а миру вещей, напротив, свойственна вечная подвижность и создание в нем нового и соответственно прогресс исключаются, поскольку мир вещей существует лишь как подражание вечным прообразам в идеальном мире. Таким образом, весь чувственно воспринимаемый мир есть колоссальная совокупность многократно размноженных образов с одного и того же воображаемого оригинала (мира идей). В этом процессе многократной повторяемости заключена основа цикличности чувственного плана бытия, т. е. вечного круговорота космической и человеческой действительности.

Циклические представления, содержащиеся в диалоге Платона "Федр", в котором реинкарнация души связывается с космическим тысячелетним периодом, указывали на то, что он доказывал идею постоянного круговорота душ. Предложенный Платоном в диалоге "Федон" способ спасения – философское познание, предполагает преодоление космического циклизма и достижение окончательного избавления (бессмертия) лишь для немногих. По Платону истинный философ благодаря познанию мира идей способствует возвращению своей души после смерти в исходное состояние божественной жизни-вечности, без времени и смерти. Остальное человечество лишается надежды на бессмертие и обрекается на бесконечное восхождение и нисхождение души в различных телесных формах.

Древнегреческий историк Полибий (200–120 до н. э.) и Посидоний (135 – 51 до н. э.) разделяли тоже идеи цикличности и регресса. Полибий сформулировал учение о циклической смене государственных форм, согласно которому монархия (власть религиозного, нравственного начала в обществе), теряя свое духовное содержание, может выродиться в тиранию; тирана свергает аристократия (власть качественного начала, лучших людей), которая в свою очередь вырождается в олигархию, власть узкой, ограниченной группы самых сильных или богатых; демократия же, являющая собой – как протест против олигархии – торжество количественного начала превращается в охлократию, означающую господство толпы. В этих условиях принципиальные люди начинают стремиться к неограниченной личной власти и, в результате, возникает власть одного. Круг замыкается и все повторяется вновь. Более того, внутреннее развитие и отдельных форм, и смешанных государственных устройств имеет собственную циклическую ритмику: оно проходит 5 стадий – зарождение возрастание, расцвет, изменение, завершение. Так, интерпретация историософской темы государства у Полибия целиком основана на циклической модели.

Посидоний, продолживший вслед за Полибием осмысление всемирной истории, дал объяснения мировой истории как процесса, который должен проходить в разных местах, по единому плану, самовольное нарушение которого ведет к трагическим последствиям. В целом, тяжелые условия жизни человека определены провидением с тем, чтобы дать людям повод к развитию своих возможностей. Указывая на движение человечества от его полу-животного состояния до того уровня культуры, когда процветают ремесла, науки, искусства, Посидоний обращается к двум философско-историческим концепциям: регресса (гесиодовская традиция) и прогресса (софистическая и демокрито-эпикурейская историософская традиция). Объединяя их, Посидоний все же пытается обосновать учение о мире в целом согласно идее цикличности.