Читать онлайн «Межкультурная коммуникация и международный культурный обмен: учебное пособие». Страница 6

Предметом исследования О. Шпенглера является «морфология всемирной истории», то есть своеобразие мировых культур. Автор многочисленных интереснейших изданий отвергает привычную периодизацию мировой истории на Древний мир, Средние века и Новое время и выделяет ряд отдельных, независимых культур, которые подобно живым организмам переживают периоды зарождения, становления и умирания. Умирание какой-либо культуры характеризуется переходом от культуры к цивилизации. «Умирая, культура превращается в цивилизацию» – пишет известный философ и культуролог. Отсюда О. Шпенглер ставит в противовес друг другу такие понятия как «становящееся» и «ставшее», то есть «культуру» и «цивилизацию», что является ключевым аспектом в его концепции. По Шпенглеру, конец западной цивилизации (с 2000 г.) одновременен с I–II вв. Древнего Рима или XI–XIII вв. Китая. В список из культур, которые он называет «великими, или мощными», помимо таких как культуры Египта, Китая, Индии, Греции и России, входят отдельно культура Европы («фаустовская культура») и отдельно «магическая» культура арабов.

Говоря о взаимодействии культур, О. Шпенглер скептически считает, что пройдет немного столетий и на земле не останется ни одного немца, англичанина и француза. Культура, по Шпенглеру, – это «могущественное творчество созревающей души, – рождение мифа, как выражения нового богочувствования, – расцвет высокого искусства, исполненного глубокой символической необходимости, – имманентное действие государственной идеи среди группы народов, объединенных единообразным мирочувствованием и единством жизненного стиля»[8]. Цивилизация – это умирание созидающих энергий в душе; проблематизм мирочувствования; замена вопросов религиозного и метафизического характера вопросами этики и жизненной практики. В искусстве – распад монументальных форм, быстрая смена чужих входящих в моду стилей, роскошь, привычка и спорт. В политике – превращение народных организмов в практически заинтересованные массы, господство механизма и космополитизма, победа мировых городов над деревенскими далями, власть четвертого сословия. Типологическую систему Шпенглера можно назвать символической[9].

Кроме того, не вполне ясен ответ на вопрос, насколько культуры открыты для постижения, который был поставлен известным исследователем Освальдом Шпенглером. В своих работах он представлял каждую культуру, как замкнутый организм, весьма самобытный и неповторимый. Шпенглер отмечал, что глубоких контактов, диалога между представителями различных культур быть не может. Известный ученый считал, что каждой культуре присущ свой собственный «язык мирочувствования», понятный только тому, кто принадлежит к данной культуре. Ученый утверждал, что глубоких культурных контактов между представителями разных культур быть не может? и диалог сводится только к заимствованию, копированию чужих образцов, перенесенных в иной культурный контекст.

Конечно, данная точка зрения отражает лишь одну из особенностей современной межкультурной коммуникации, которую можно назвать существенной, но наряду с тенденциями локализации существуют и активно развиваются глобализационные процессы, отражающие специфику развития межкультурного общения.

Тем не менее, нельзя не признать, что О. Шпенглер стоял и у истоков проблемы диалога культур.

Интересные подходы к развитию проблемы межкультурных коммуникаций были предложены и известным английским ученым А. Д. Тойнби. Он является автором концепции «вызова и ответа». В своем труде «Постижение истории» ученый так же обращается к проблеме возникновения, развития и отмирания цивилизаций всемирной истории. Всего он выделяет 21 цивилизацию, среди которых присутствует отдельно Арабская культура и Западная. Необходимо отметить, что Тойнби выделяет отдельно также Сирийскую и Персидскую культуры. Его типологический подход основан на сравнительном анализе[10].

А. Д. Тойнби категорически отвергает существование единой цивилизации. В понятие цивилизация он включает группу стран и народов, которые связаны одной судьбой и мировоззрением. Также автор противопоставляет цивилизацию примитивным обществам, он говорит о некой иерархии, которая существует в цивилизации – это универсальное государство и универсальная религия. По Тойнби, цивилизация проживает три стадии: расцвет, надлом и упадок.

Причинами смерти цивилизации являются внутренний (революция) и внешний пролетариат (война) или коснение структуры. Причинами роста и развития цивилизации являются вызов и наличие творческого меньшинства. Тойнби разделял периоды наибольшей «креативности» и периоды наибольшего могущества, «универсального государства». Между ними расположена «эпоха кризиса» с затяжными гражданскими войнами и упадком. В результате кризиса какая-то одна политическая единица в конце концов побеждает все остальные и подчиняет себе весь «ареал» цивилизации, наступает «золотая осень» которая в конце концов заканчивается полным увяданием и «нашествием варваров». Таким образом, в аналогии цивилизации с человеческим организмом появляется период примерно соответствующий «кризису среднего возраста».

В своей книге «Постижение истории» А. Д. Тойнби рассматривает актуальные для нас проблемы, а именно – проблемы среды и расы (расовую теорию и расовое чувство), проблемы религии (в том числе, религиозную дискриминацию и касты), проблемы миграции (стимул заморской миграции). А. Д. Тойнби дает следующее определение понятию расы: «раса – это термин, употребляемый для обозначения характерной черты, внутренне присущей какому-либо роду или виду, классу или группе живых существ»[11]. Относительно расистской теории автор пишет, что «расовые различия в анатомическом строении человека рассматриваются как неизменные и воспринимаются как свидетельства столь же неизменных расовых различий в человеческой психике»[12]. Тойнби делает вывод, что расовое чувство на Западе в основном исходило от западных поселенцев, и оно так же имеет религиозный характер.

Обращаясь к проблемам миграции, Тойнби пишет, что стимулом ее является социальная несостоятельность и неблагополучие мигрирующего народа – он отправляется на новую землю в поисках счастья, и даже зная, что столкнется с предрассудками местных жителей, новым языком, культурой, манерами и обычаями – все равно готов идти вперед, бороться и самоутверждаться. В своих исследованиях Тойнби кроме того рассматривает проблему касты, и отмечает два случая: когда местное население завоевано захватчиком, который считает нужным не истреблять его, а низвести до положения низшей касты, а также, когда местное население принимает иммигрантов на своей территории, но предпочитает держать их в условиях невыгодных и унизительных. Таким образом, престижное место во всех сферах жизни занимает привилегированная раса. Ущемленная же раса занимается, как правило, ремеслом и торговлей.

Схожим с расовой дискриминацией А. Тойнби видит явление религиозной дискриминации. Религиозную дискриминацию автор прослеживает в трех различных вариантах: «где наследники ущемленной общины являются членами того же самого общества и принадлежат к той же цивилизации, что и наследники привилегированной общины; где наследники ущемленной и привилегированной общин принадлежат к двум различным развивающимся цивилизациям; где члены привилегированной общины принадлежат к развивающейся цивилизации, тогда как члены ущемленной общины представляют реликтовую цивилизацию»[13].

Отметим, что Тойнби доказывал возможность спасения Западной цивилизации путем усиления роли религиозно-церковного начала. Цивилизации Тойнби в большей степени представляют собой вариант культурной общности.

Проблему историко-культурной типологии в своих исследованиях представил русский философ Н. Я. Данилевский. Он обозначил всего 12 независимых цивилизаций или, как он их называл, историко-культурных типов: египетский; китайский; ассиро-вавилоно-финикийский, или древнесемитский; индийский; иранский; еврейский; греческий; римский; новосемитический, или аравийский; германо-романский, или европейский; мексиканский; перуанский. Подобное разделение цивилизаций Н. Данилевским явилось основой для трех главных выводов: во-первых, каждая великая цивилизация выказывала своего рода архетип, который построен по специфическому плану; во-вторых, он предположил теорию, что у жизни цивилизаций есть свой предел, и одна цивилизация сменяет другую; и, в-третьих, он полагал, что сравнительный анализ частных и общих качеств цивилизации, повлечет за собой более глубокое понимание истории в целом.

Обращаясь к вопросу взаимодействия культур, Н. Я. Данилевский считал, что культуры различных народов почти не будут способны смешиваться друг с другом. Он выделил пять законов исторического развития, основанных на понятии культурно-исторических типов, в соответствии с одним из них, цивилизации не распространяются от одного народа к другому, а лишь оказывают воздействие друг на друга.