Читать онлайн «Сравнительное Богословие Книга 3». Страница 56

И если действительно отвергнуть свой разум, возжелав последовать совету Павла и стать безумным, что сам Павел неизменно и совершал в течение своей жизни, то этот жизненный диалог человека и Бога — иначе именуемый «религия» — будет разорван самим человеком, у которого останется только слепая, безумная, фанатичная вера в нечто, эгрегориально-магический ритуал и тому подобный «опиум» для народа[274].

Диалог будет разорван потому, что именно разум сопоставляет “мудрость” мира сего с мудростью Боговдохновенной, а нравственные мерила — такие какие они есть — определяют, что выбрать из каждой и принять в качестве субъективной истины, после чего Бог, вводя человека в жизненные обстоятельства, позволяет человеку (а также и обществу, человечеству) убедиться в правильности либо ошибочности сделанного ими выбора и, соответственно, в праведности либо порочности их нравственности.

Согласиться же с Павлом — означает настаивать, как минимум в умолчаниях, на принципиальной бессмысленности и принципиальной непознаваемости Жизни, а также на абсолютной неисповедимости Промысла Божиего. В терминологии «научной философии» это означает впасть в агностицизм — в заблуждение, влекущее новые и усугубляющее прежние заблуждения. Это так, поскольку даже истина, став слепой и безумной верой, вводит в самообман и заблуждения. Но и разум таких людей при этом не окажется бесхозным, а будет вовлечён в эгрегор, управляемый вовсе не ими.

К сожалению, многие в исторически реальном христианстве последовали и следуют ныне совету Павла буквально и абсолютно:

«Надо просто верить в то, чему учит апостольская церковь» = «Если кто из вас думает быть мудрым в веке сём, тот будь безумным, чтоб быть мудрым».

Такая нравственно обусловленная позиция якобы избавляет от необходимости задумываться о том, что Иисус, пребывая среди людей во плоти, учил совершенно иному Христианству. И тем самым такие последователи Павла отгораживаются от Жизни и от Бога стеной безумия: агрессивно-паразитического или напуганного Жизнью и истерично-нигилистичного — не имеет значения. Это безумие и свойственные ему две названные крайности проявлений определили суть исторически реального христианства во всех его модификациях, построенных на признании факта казни, погребения и воскресения Иисуса Христа.

Так исторически реальное христианство вероучением об искуплении человечества[275] в самопожертвовании Христа, якобы избранного Богом в «жертву умилостивления» себе же, затмевает учение о Царствии Божием на Земле, в которое каждый человек входит своими усилиями, что и было Иисусовым благовестием всем людям без исключения.

Деятельность Павла оказалась настолько решающей как в распространении “христианства”, так и в его содержательных изменениях, что некоторые исследователи считают его даже «римским агентом». Так британские исследователи Майкл Бейджент и Ричард Ли, авторы знаменитой книги «Святая кровь и святой Грааль» [276] в своей книге «Свитки Мёртвого моря» (1991 год) [277] утверждают, что Павел был агентом Рима. Книга интересна тем, что в ней приводится взгляд авторов на деятельность Кумранской общины в совокупности с деятельностью Павла и других “христиан”, а также и скрытая сторона возможных результатов деятельности Павла, которая кажется авторам проявлениями его прямой подконтрольности Риму, а значит и «мировой закулисе».

Авторы не рассматривают глобального аспекта геополитики. Они либо скрывают роль иудаизма, либо благонамеренно считают что «иерусалимский первосвященник был всего лишь марионеткой в руках римлян» [278]. Поэтому, не акцентируя внимание на многочисленных рассуждениях авторов, сделанных на базе информации свитков Мёртвого моря, укажем лишь некоторые интересные моменты. Наши выводы будут основываться на некоторых фактах из книги «Свитки Мёртвого моря», но могут не совпадать с выводами авторов (тем более, что авторы в подавляющем большинстве рассуждений лишь напускают “туман”, а не делают окончательных выводов — хотя выводы в книге есть, но их предоставляется сделать самим читателям: такой способ “самооозарения”, когда к нужному выводу мягко подводят…).

Одновременно с таким способом подачи информации, авторы книги «Свитки Мёртвого моря» всем её основным контекстом протаскивают версию, что Кумранская община могла существовать и в период рождения и проповеди Христа и после него, поэтому события, описанные в свитках могут относится к ранним “христианам”, а не к предшественникам Христа. Раз уж эта версия имеет место, то её появление следует получше понять.

В отношении хронологии существования Кумранской общины Бейджент и Ли пишут: «Либо члены «ранней церкви» нашли приют в Кумранской общине, либо «ранняя церковь» и Кумранская община представляли собой одно и то же». Что касается Дамаска, в который направлялся Савл, то они делают предположение, что Кумран и Дамаск — одно и то же место. Обоснования этому они приводят следующие. Дамаск был территорией Сирии, на которую не распространялась власть иерусалимских первосвященников. А «священники Иерусалимского храма были коллаборационистами, сотрудничавшими с оккупантами-римлянами, и Савл выполнял роль одного из агентов. В Иерусалиме он, по слухам, уже принимал активное участие в гонениях против «ранней церкви»… Движимый фанатичным усердием гонителя, Савл поспешил в Дамаск, чтобы выследить членов «ранней церкви», обосновавшихся там. Его сопровождала группа единомышленников, по всей видимости — вооружённых. Кроме того, Савл имел при себе ордера на арест, выданные первосвященником Иерусалимского Храма.

В те времена Сирия не была частью Израиля, а являлась отдельной римской провинцией, которая управлялась римским легатом и не имела ни административных, ни политических связей с Палестиной. Но в таком случае какую силу могли иметь там приказы, подписанные иерусалимским первосвященником?

Если же под Дамаском имеется в виду Кумран, то экспедиция Павла приобретает вполне реальный исторический смысл. В отличие от Сирийского Дамаска, Кумран действительно расположен на территории, на которую распространялась законная юрисдикция иерусалимского первосвященника».

В книге «Свитки Мёртвого моря» приводятся некоторые факты, что Кумранская община могла существовать и до прихода Христа и после его прихода (от конца II века до н. э по конец I века н. э.). Действительно, нет оснований полагать, что община полностью прекратила своё существование после того, как выполнила роль лишь учений на тему «Отражения “вторжения” посланника Всевышнего в дела «мировой закулисы» и мероприятий по компенсации нанесённого посланником ей ущерба». Община могла быть задействована (как самая подготовленная) как во время прихода Христа, так и после него (возможно с изменением кадровой базы руководства: особо посвящённых и много знающих убрали, а «полигонные учения» и свитки остались на уровне преданий).

Но возможно и возрождение (на рубеже старой и новой эр) некой общины, которая получила преемственное название Кумранской (либо другое название, но сохранила преемственность) — но уже на обновленном людском “материале” с привлечением старых кадров и на базе преданий-свитков о предшествующей Кумранской общине. Об этом тоже рассуждают авторы книги, исследуя доставшееся наследие.

Изучение монет, найденных на месте раскопок и прочих археологических ценностей указывает на катастрофу, постигшую Кумран около 31 г. до н. э. во время правления царя Ирода. Возник пожар, заставивший обитателей общины покинуть её[279]. Возрождена же община была сразу после смерти царя Ирода во время правления сына Ирода, Архелая с 4 по 6 г. н. э. Та ли это была община или нет, но предания и эгрегор должны были сохраниться в преемственности — даже если это была и другая община, поддерживающая «чистоту» иудаизма и “христианства” по Исаии.

Версию о возрождении общины подтверждает датировка 450-ти бронзовых монет, найденных во время кумранских раскопок. Из них большинство монет приходятся на период после катастрофы 31 г до н. э. до 136 г. н.э (восстание Симона бар Кохбы), после чего община была окончательно уничтожена вместе с многими иудеями. Таблица периодизации монет показывает два наиболее активных периода существования Кумранской общины: 103 — 76 гг. до н. э. и 6 — 67 гг. н. э.

Вторая половина миссии Кумранской общины могла состоять в духовном лидерстве общины во время Христа и некоторое время после ухода Христа для упреждения всех мероприятий по духовному сопровождению земного пути Христа и компенсации нанесённого им ущерба «мировой закулисе» — вплоть до момента, когда ущерб был полностью компенсирован. Что это значит?