Читать онлайн «Жизнь после смерти». Страница 52

Святитель Григорий Нисский, обращаясь к этому апостольскому высказыванию, говорит, что Павел, спеша по пути добродетели и простираясь вперед, не чувствовал, что шествие его закончилось, потому что остановку в пути не считал безопасной. Концом добродетели является зло, как и концом жизни – смерть. Бог по своей природе является совершенным благом, не имеющим никакого зла. Потому божественная природа беспредельна и безгранична, то есть не имеет конца. Подвизаться в добродетели означает приобщаться Богу. Итак, те, кто познает добро по природе, желают приобщиться его. Но поскольку добро по природе не имеет границ, не имеет конца, то пожелание приобщающегося не приобщается греху. Добродетель, следовательно, имеет один предел – бесконечность. «У добродетели один предел – беспредельность»[332].

Если такое происходит в этой жизни, то в другой жизни это, как следствие, продолжится еще в большей степени. Тогда человек приобретет большее познание Бога, а значит, и большее пожелание желаемого. Потому что чем больше любовь, тем больше и познание. А чем больше познание, тем больше и любовь, тем больше и пожелание.

Преподобный Симеон Новый Богослов говорит, что вселение Святой Троицы в сердце совершенных, вселение «ведением и чувством», есть не исполнение желания, а причина сильнейшего, большего желания. Это посещение Божие не дает человеку покоя, но пожигает его огнем. Поскольку ум не может найти конец желаемого, не может положить и предел своему желанию и любви, понуждая себя причащаться бесконечного, то «всегда носит в себе бесконечное желание и ненасыщаемую любовь»[333].

Таким образом, определение совершенства – не ограничиваться мерой. Это непрестанная и увеличивающаяся любовь, это пламенное желание Бога. Любая остановка есть зло. Потому, согласно отцам, совершенство определяется как «бесконечное совершенство совершенных».

В учении святых отцов о вечной жизни и причастии нетварной благодати Божией говорится о постоянном развитии. Преподобный Максим говорит о приснодвижимом стоянии[334] тех, кто устремляется к желаемому. Согласно преподобному Максиму, обожение отождествляется с уподоблением Богу и причастием Ему. Говоря о причастии, он рассматривает его как постоянное и непрестанное вкушение желаемого. Здесь становится очевидным, что он говорит о непрестанном наслаждении, которое и есть приснодвижимое стояние. Вот его слова: «Приснодвижимое же стояние стремящихся к желаемому состоит в постоянном и непрерывном наслаждении желаемым. Постоянное же и непрерывное наслаждение желаемым – это причастие божественного, превосходящего природу»[335].

Из всего учения преподобного Максима становится понятным, что духовная жизнь – это постоянное развитие, которое никогда не прекратится. Потому и говорится о непрестанном восхождении и умножении причастности ко благу. В его трудах мы часто встречаем такие выражения, как «приснодвижимое стояние» и «неподвижное движение». Но чтобы лучше уяснить это положение, одно из самых существенных его положений, мы должны рассмотреть проблемы, поставленные передним философией. Как известно, отцы отвечали на онтологические вопросы философов, давали правильные ответы, основанные на Откровении Божием.

Ориген, во многом следуя теории Платона, утверждал, что движение предсуществовало возникновению мира и что за движением следует остановка. Он говорил, что духи, находившиеся в Боге, почувствовали насыщение и потому пришли в движение. Плодом движения стало сотворение или рождение мира. Отсюда: спасение человека заключается в возвращении души к Богу, где будет остановка. Вот эта схема: движение>рождение> остановка. То есть сначала в движение пришли духи, потом был сотворен мир и, наконец, последует остановка, когда души, освобожденные от тел, упокоятся в Боге[336].

Преподобный Максим, противостоя философии Оригена, который двигался в рамках платонических идей о творении и спасении человека, сохраняя сами термины: «движение», «рождение», «остановка», изменяет их последовательность и наделяет иным содержанием. У преподобного Максима первично не движение, а рождение. Мир – это позитивное творение Божие. Бог изначала сотворил мир, в который поместил движение. Без движения творения не могли бы подняться к Богу. Движение, таким образом, это плод творческого действия Бога, поместившего движение в мир, а не причина рождения и падения как человека, так и мира. Всякое творение имеет от Бога возможность движения, потому что без него не было бы совершенства. Потому движение – это не причина падения, а способ восхождения. Естественно, что у движения нет предела, потому что нетварное, то есть Бог, не имеет предела, потому что беспредельно.

Преподобный Максим нашел ответ на следующую проблему: если движение – это природный признак тварного, то как тогда восторжествует остановка, то есть как когда-нибудь остановится это движение? Как раз в ответ на этот вопрос преподобный Максим ввел термин «приснодвижимое стояние». Человек пребудет в общении с Богом, но это стояние будет постоянным движением. Тварное никогда не сможет во всем уподобиться нетварному, ограниченное никогда полностью не станет тождественным бесконечному.

Таким образом, преподобный Максим, отвергая оригеновские представления о движении-рождении-остановке, говорит о рождении-движении-остановке, а также о том, что эта остановка будет приснодвижимая. Изменились, конечно, не только слова. Изменилось содержание. Потому что преподобный Максим под термином «приснодвижимое стояние» подразумевает не освобождение души от тела и пребывание ее в Боге, но вечное бытие всего человека, который состоит из души и тела, его непрестанное совершенство.

Тварь не может двигаться к небытию, к тому, что не есть, потому что этому препятствует управляющее миром действие Божие. Итак, естественным движением твари является движение к жизни во Христе, к исполнению предназначения своего создания.

В этих рамках движется богословие всех святых отцов. Ниже мы приведем несколько цитат из двух отцов, защищавших учение о том, что в иной жизни будет непрестанное развитие у тех людей, которые приобщаются нетварной славе Божией.

Преподобный Григорий Синаит пишет, что в будущем веке у святых и Ангелов не уменьшится желание благ, они не перестанут приобретать все новые и новые дары. Будущий век не будет иметь ни уменьшения, ни ослабления добродетели, и, конечно, не будет и остановки.

Для подтверждения этого тезиса мы приводим соответствующий отрывок: «В будущем веке Ангелы и святые, говорят, никогда не перестанут возвышаться в умножении дарований и никогда не ослабнут в стремлении к добру, так как тот век не допускает ослабления и уклонения от добродетели к пороку»[337].

Ту же мысль развивает и святитель Григорий Палама, противостоя философу Варлааму. Последний утверждал, что нахождение человека во время молитвы превыше чувства, как он это понимал, есть самый совершенный дар Божий. Потому та молитва, которая проходит с болью и страданием, не относится к совершенным дарам Божиим.

Святитель Григорий Палама использует много доводов, чтобы опровергнуть это положение. Между прочим он говорит, что не существует самых совершенных даров Божиих, то есть законченных и не допускающих умножения, потому что известно и очевидно, что святые в будущем веке будут иметь беспредельное преуспевание в созерцании Бога. Стремление преуспевающих не прекратится никогда. Благодать, которую получают святые, укрепляет их и ведет к приобщению большего. Бог же, изобильно дающий Свою благодать, безграничен. Именно по этой причине «сыны будущего века будут преуспевать безгранично, получая благодать от благодати и неустанно совершая сладостное восхождение». Все дары, подаваемые Богом, не есть самые совершенные, потому что совершеннейшее не принимает никакого прибавления[338].

Итак, согласно святителю Григорию Паламе, в будущем веке будет непрестанное развитие. Остановка отождествляется со злом. Непрестанное развитие начинается еще в этой жизни и для праведников продолжится в иной. Приобщаясь божественной славе, они обретут большее стремление и высочайшее желание. Иными словами, желаемый Бог безграничен и не может быть заключен никакой тварной человеческой природой, сколько бы сил она ни имела.

Святитель Григорий Палама опирается на место из святого Дионисия Ареопагита. Божественный Дионисий в своем труде «О небесной иерархии» говорит о трех чинах Ангелов. Первый чин выше всех и находится ближе к Богу. Низший чин находится ближе к людям. Есть и средний чин, который принимает осияния от высшего чина. Здесь святой говорит об очищении, просвещении и совершенстве Ангелов, что связано с тем, что они все более вмещают в себя сияние.