Читать онлайн «Сравнительное Богословие Книга 6». Страница 109

[36] Взгляд западника на «восточный вопрос».

[37] Опять-таки можно повторить тезис о том, что «мировой закулисе» было из чего выбирать при формулировке канонов Нового Завета, в которых большое место уделяется описанию “жизни” якобы Христа.

[38] Будда Гаутама не был брахманом, чьё происхождение в Индии давало возможность учить других, не стал «святым» аскетом, которые агитировали личным примером. Гаутама не считал себя мудрецом, который позаимствовал знания у богов, ибо он «постиг истины самостоятельно» (правда на базе учения брахманов). Гаутама не спустился на Землю в виде аватары (воплощения одного из богов индуизма), а родился в знатной семье кштариев. Он считался просто «Просветлённым» человеком — какого состояния искренне желал другим и способствовал этому своими проповедями.

Однако, как и в случае с Христом, Будду возвеличили после его смерти до уровня бога всех буддистов, посадили его огромное изваяние в храмы, догматизировав его культурное наследие и приписав к последнему исторические дополнения разных людей.

[39] После того, как брахманизм впал в религиозный, политический и социальный кризис.

[40] И не только, поскольку существует ещё светский вариант восточных психотехник, который называется саентологическая церковь. Но об этом позже.

[41] Как религиозного, так и светского.

[42] Возможность обретения религиозного знания и опыта религиозных психотехник в буддизме декларативно обеспечивается вне зависимости от происхождения. Иными словами индийский внутренний расизм буддизмом был декларативно преодолён, но в самой Индии это не прижилось: «низы» не приняли буддизм, а «верхи» сумели вернуть индуизм в его классическом виде (после размежевания с буддизмом) к признанию пожизненных “прав” на сословные привилегии.

[43] Далеко не все направления буддизма признают существование души у человека. Так, существует «Теория несуществования души», в которой преемственность душ при перевоплощениях заменена на «непрерывный поток сознания», который передаётся от одной жизни к другой. Мы рассмотрим тематику буддийской “философии” позднее.

[44] Для такой религиозной преемственности нашлось подходящее “теоретическое” обоснование. В сутре «Лао-цзы обращает варваров» рассказывается, что основоположник даосизма, отправившись «на Запад», достиг Индии и несмотря на преклонный для деторождения возраст, оплодотворил спящую мать Будды.

[45] Основы конфуцианства были заложены в VI в. до н. э. Конфуцием. Выражая интересы наследственной аристократии, конфуцианство объявляло власть правителя (государя) «священной, дарованной небом», а разделение людей на высших и низших ("благородных мужей" и "мелких людишек") — всеобщим законом справедливости.

Даосизм — китайская религия и одна из основных религиозно-философских школ. Возник в середине I-го тыс. до н. э. на основе верований шаманского характера. Цель адептов даосизма — достичь единства с первоосновой мира — дао и посредством алхимии и психофизических упражнений обрести бессмертие. В отдельные периоды пользовался покровительством властей.

[46] Буддизм, как часто считается — не столько религия, сколько мировоззрение, философия и способ жизни.

[47] Мы подробно рассматривали процесс канонизации Корана с психологической точки зрения в связи с проблемой понимания сказанного основателем-«пророком» окружающими и вредительством «заинтересованных» сил — в четвёртой книге курса. В случае с Гаутамой Буддой — история очень похожая. Напомним, что основа соответствия понимания сказанного основателем и его последователями — это соответствие нравственности и мировоззрения вторых первому. А ещё лучше, когда последователи благонравнее учителя-основатели: в этом случае они смогут преодолеть все неточности и ошибки, допущенные основателем и выйти на более высокий уровень понимания сути религиозной системы. Но, как можно увидеть из исторического опыта развития буддизма, благонравнее Будды Гаутамы из буддистов никого не нашлось до сих пор…

[48] Но то же самое (расположили в порядке по длине текста глав) проделали и с текстами, записанными после смерти «пророка» Мухаммада, которые вошли в Коран — нарушив тем самым хронологию повествования. Значит опыт составления “канонических” текстов методом сборки глав «по длине» относится не только к Корану, и, возможно, что этот опыт существовал с глубокой древности и рассматривался как «самый удобный».

[49] Подобную картину мы можем наблюдать на примере иудаизма — к Танаху иудеям дан в придание Талмуд (советы «все случаи жизни») — нечто подобное буддийским “канонам” Винная питаки, в первую очередь, а затем остальных питак.

[50] Допуская в этом процессе “нестандартное” (неканоническое) проявление зла в отношении отставших от Жизни религиозных систем, их последователей, верхушек «власти» и “элит” — тем, что не поддерживает отставшие от Жизни религиозные системы и их кадровую базу. В то же время противостоящие таким религиозным системам “оппоненты”, хоть и тоже действуют злом, но являются объективно более соответствующими заданной в Промысле мhре развития и поэтому многим кажется, что их конкретные злые действия поддерживает Бог. В действительности же имеет место в первую очередь война религиозных идей на уровне эгрегориального противостояния и в этом эгрегориальном противостоянии побеждает та религиозная система, эгрегор которой оказывается заметно выше в объективной духовной иерархии. Бог же предопределил алгоритмику образования этой духовной иерархии по нравственным критериям: чем благонравнее — тем выше в иерархии. Всё праведное поддерживается в общем эгрегориальном плане, а всё злонравное — не поддерживается и попадает в сферу попущения Божиего, как части общего Промысла. То же самое и в отношении конкретных людей: праведность поддерживается, а в злобные дела и мысли Бог не вмешивается, давая людям возможность самостоятельно разобраться в Промысле.

[51] На бессознательных уровнях психики: ни один монах не считает себя трусом, они ставят себя на уровень особой “чистоты” перед мирянами, которые исполнены злых пороков и в лучшем случае молятся за мирян, обращаясь к возможностям своих эгрегоров — со всеми вытекающими из этого последствиями.

[52] И эгрегориальную.

[53] Бессознательные уровни психики оперируют с огромными объёмами информации, что в (в определении критерия «трусости») важнее, чем уровни сознания. Однако лучше, если есть взаимное соответствие меры понимания (уровень сознания) и результатов процесса обработки информации на бессознательных уровнях.

Проверка на объективную храбрость на бессознательных уровнях заключается в соответствие бессознательного желания индивида отдать свою жизнь (что означает не умереть преждевременно, а «посвятить свою жизнь») делу движения к Божией Справедливости (только не в “каноническом” смысле этого понятия) — его реальным жизненным устремлениям.

Противоположностью этого является “каноническая” и эгрегориальная имитация “храбрости” индивидов, принадлежащих той или иной религиозной системе. Она зачастую знаменуется отданием своей жизни церкви (монастырю, секте и пр. атрибутам религии) вплоть до самоликвидации (самоотречения) «на пользу системы». В этом случае эгрегор в определённой мере обеспечивает ощутимую поддержку психики объективно трусливого на бессознательных уровнях индивида с целью достижения в отношении его “судьбы” желаемого системой результата.

Различие (понимание либо хотя бы устойчивое интуитивное ощущение) между объективной бессознательной храбростью и её имитацией можно обрести в жизни лишь нравственно поднявшись над всеми существующими религиозными системами и их “канонами”. Либо его можно увидеть по жизни индивида — но для этого индивид как правило должен прожить уже большую её часть, что чревато ошибками…

[54] Имеется в виду Русское коллективное бессознательное (что можно назвать Русской соборностью — сборкой всего самого передового, что имеется в психике каждого русского в единый эгрегор высшего порядка), а не бессознательное отдельных людей Русской цивилизации.