Читать онлайн «Словарь религий, обрядов и верований». Страница 36

16.10.2. Обряды. Важной переходной фигурой в суфизме является женщина, Рабиа ал-Адавийа (VIII в.), чьи парадоксальные суждения и мистическая страстность возвысили аскетическую традицию, которая обрела благодаря ей совершенно новый размах. Многочисленные рассказы, посвященные подвигам Рабии, доказывают популярность суфизма в народе. Ее любовь к Богу была столь всеобъемлющей, что исключала все остальные чувства — в том числе страх перед адом, стремление к раю и ненависть к Сатане. Действительно, набожность суфиев весьма часто предполагает только любовь к Богу в ущерб остальным его созданиям. Дружба, семья, дом, пища и даже красоты природы оставляют суфия равнодушным, ибо они вступают в противоречие с идеалом полного самоотречения (факр, главное достоинство факира).

В основе суфийской религиозной практики лежат отношения между учителем и учеником. Учитель (шейх или пир) обладает абсолютной властью над учеником. Великий учитель может достигнуть святости (стать вали Аллах, «другом Бога»): в этом случае его благотворное влияние сохраняется и после смерти, а могила превращается в место паломничества. К концу VIII в. вокруг великих учителей начали собираться многочисленные ученики, и места общего проживания обратились в монастыри (рибат или ханака). Будучи поначалу явлением временным и спорадическим, монастыри в XII в. превратились в богатые и влиятельные учреждения со своей иерархией, уставом и обрядом посвящения, создание которых приписывалось некоторым прославленным мистикам прошлого. С XIII в. формируются суфийские ордена и братства, претендующие на звание великих учителей: бекташийа (XIV в.), сухравардийа (ок. 1200 г.; пользовались большим влиянием в Индии), рифаийа или Вопящие Дервиши (XII в.), шазилийа в Египте, кадирийа и накшбандийа. На границах исламского мира религиозные ордена занимались обращением неверных, но многие местные пиры при этом становились маленькими воинственными князьками. Напротив, индийские пиры избирали образцом для подражания харизматических индуистских гуру. Часто звание учителя переходило от отца к сыну.

Имамистский шиизм и суфизм имеют некоторые сходные положения — такие как статус вали (святой) и актаба (от кутб, «полюс», главный духовный наставник каждой эпохи), последовательность смены пророков и ступени духовного развития. Подобно шиизму, суфизм развивает эзотерические стороны (батина) ислама.

В своих доктринах и ритуалах суфии часто подвергают осмеянию ортодоксов. В свою очередь, те предают анафеме суфиев за пантеизм, вольномыслие, антиномизм, пренебрежение к молитве, посту и паломничеству. При некоторых режимах их изгоняли и преследовали. Нищенствующих суфиев часто принимали за шарлатанов или еретиков. Великий суфий Хусейн ибн Мансур ал-Халладж (857–922), которого подвергли пыткам и казнили в Багдаде, несомненно, заслуживал такого наименования в силу своего религиозного экстремизма и политических пристрастий. Он прославился тем, что хвалил Иблиса (имя Сатаны в Коране) за отказ поклоняться Адаму, когда Бог повелел делать это всем своим созданиям (Сура 2, 28–34), ибо считал ослушание Иблиса доказательство его верности монотеизму. Халладж известен также дерзким определением своего экстатического слияния с Богом: Ана-л-Хакк — Я есмь Истина [= Бог]. Для ортодоксов подобное утверждение звучало как величайшее кощунство, но и сами суфии считали его ошибкой, поскольку оно, хоть и считалось истинным, противоречило принципу умолчания в присутствии непосвященных. Тщеславный мистицизм ал-Халладжа напоминает заявления ал-Бистами (ум. 874)[51] типа: «Преславен я! О, как я велик!» или «Я видел, как вокруг меня ходит Кааба».

Абу Хамид Мухаммед ибн Мухаммед ал-Газали (1058–1111) был учителем законоведения, калама (диалектической теологии) и философом, но в середине жизни, пережив тяжелый духовный кризис, принял суфизм. Он остается в истории борцом за познание на основе непосредственного опыта и откровения, а не путем философских рассуждений. Его знаменитое сочинение Тахафут ал-фаласифа («Самоопровержение философов»), а также автобиография и трактат Ихйа улум ад-дин («Воскрешение наук о вере») представляют собой убежденную проповедь ортодоксии, законности и необходимости мистицизма.

Мистическая поэзия, представленная такими образцами как Маснави Мауланы[52] Джалала ад-дин Руми и Мантик ат-тайр («Собрание птиц») Фарида ад-дин Аттара, имели куда больший успех, чем руководства суфиев. Эти учебные пособия, уделяющие главное внимание чисто техническим деталям, остаются чрезвычайно абстрактными и труднодоступными. Этапы духовного роста определяются по-разному, в соответствии с концепцией определенной суфийской школы или ордена. Число макамат[53] или ступеней аскезы и ахвал или мистических состояний варьируется. Абу Наср ас-Саррадж (ум. 988) во введении в суфизм Китаб ал-лума приводит семь таких ступеней:

 1. тауба — раскаяние

 2. вара — богобоязненность

 3. зухд — воздержание

 4. факр — бедность

 5. сабр — терпение

 6. таваккул — упование на Бога

 7. рида — удовлетворенность

В число других часто упоминаемых состояний (их более ста) входят вера (иман), обращение к Богу (зикр), полное доверие Богу (таслим), поклонение (ибада), познание (марифа), мистическое откровение (кашф), самоотречение (фана) и пребывание в Боге (бака).

Мистические состояния носят более интимный характер и отличаются большей расплывчатостью по сравнению со ступенями. Ас-Саррадж называет десять состояний:

 1. муракаба — самоконтроль

 2. курб — близость

 3. махабба — любовь

 4. хауф — страх

 5. раджа — надежда

 6. шаук — страсть

 7. унс — дружество

 8. итма’нина — Успокоение

 9. мушахада — Созерцание

 10. йакин — Уверенность

Благодать божья, мудрый духовный наставник, приобщение к таинствам, внутреннее очищение, способность угадывать присутствие Бога (заук) могут привести к состоянию таухид или полного слияния с Богом.

Школа иранца Шихаб ад-Дина Йахйа Сухраварди (1115–1191 н. э.), опираясь на его трактат Хикмат ал-ишрак («Мудрость Озарения»), понимает под божественной сущностью Свет, пронизавший все созданное Творцом.

Две главные доктрины суфизма присутствуют в сочинениях такого гениального мистика, как Абу Мухаммед ибн ал-Араби из Мурсии (1165–1240), получивший прозвища Мухйи ад-дин («Возродивший веру») и аш-шейх ал-акбар («Величайший учитель»). Подлинный кутб, «полюс» суфизма этой эпохи, он был поэтом, паломником и властителем дум в Андалусии. Ему принадлежит множество трудов, в которых часто встречаются внезапные и вдохновенные озарения. К числу самых прославленных его сочинений относятся Тарджуман ал-ашвак («Познание желаний»), Фусус ал-хикам («Оправа мудрости») и гигантское собрание Ал-Футухат ал-маккийа («Мекканские откровения»). Кроме того, он написал два трактата, где описывается жизненный путь шестидесяти одного андалусийского суфия: Рух ал-кудс («Дух святости») и Зуррат ал-факира («Драгоценная жемчужина»).

Учение об «единстве всего сущего» (вахдат ал-вуджуд) занимает центральное место в философской системе ал-Араби. Реально существует только Бог в своей непостижимой трансцендентальности. Творение служит зеркалом, благодаря которому он может познать самого себя. Все люди являются атрибутами Бога. Эту доктрину нельзя считать ни пантеистической, ни полностью монистической.

Вторая концепция ал-Араби посвящена Совершенному Человеку (ал-инсан ал-камил), кульминации божественного творения. В этом существе заключено несколько значений: оно может представлять собой космологическую ипостась божества, краеугольный камень творения; оно может быть духовным полюсом (кутб), указывающим путь для своей эпохи; оно может вобрать в себя сущность всех пророков, от Адама до Мухаммеда. Человек является микрокосмом, а вселенная — макрокосмом. Эти зеркальное соотношение позволяет мистику достичь полной трансформации. Будучи вершиной творения, человек являет собой самое четкое отражение божества в зеркале творения и в его силах разорвать покров иллюзий, из-за которых творение представляется столь же реальным, как сам Творец.

16.11. Библиография. Необходимое справочное пособие: Encyclopedia of Islam, second edition, Leiden 1954, шесть томов. Одно из самых полных изложений истории ислама: Marshall G.S. Hodgson, The Venture of Islam: Conscience and History in a World Civilization, 3 vol., Chicago 1974. D.Sourdel, L’Islam medieval, Paris 1970 и Histoire des arabes, Paris 1985, 3 ed.; A.Miquel, Islam et sa civilization: VII–XX siecle, Paris 1977, 2 ed.; C.Cohen, Peuples mitsulmans dans l’histoire medieval, Damas 1977; M.Gaudefroy-Demombynes, Institutions musulmanes, Paris 1946, 3 ed.; E.Levi-Provencal, Histoire de l’Espagne musulmane, Paris 1950–1953, 3 vol. О халифате Аббасидов: прекрасная книга Francesco Gabrieli (и др.), Il Califfato di Baghdad, Milan 1988.

О исламских сектах: Henri Laoust, Schismes dans l’islam, Paris 1983. Одно из лучших изложений истории сект содержится в трилогии: Heinz Halm, Kosmologie und Heilslehre der fruhen Isma’iliya, Wiesbaden, 1978; Die islamische Gnosis, Munchen 1982; Die Schia, Darmstadt 1988. Впрочем, Хальм убежден в том, что ислам впитал в себя «гностические» идеи, хотя это лишено всяких оснований. Об исмаилизме см.: S.H.Nasr (ed.), Isma’ili Contributions to Islamic Culture, Teheran 1977. О секте Ассасинов: M.G.S.Hodgson, The Order of the Assassins, La Haye, 1955 и Bernard Lewis, The Assassins, London 1967. В книге Жан-Клода Фрера (Jean-Claude Frere) L’Ordre des Assassins (Paris 1973) содержатся совершенно вздорные и вместе с тем опасные измышления, которые, к сожалению, повторяются в другой работе: Philippe Aziz, Les Sectes secretes de l’Islam: de l’ordre des Assassins aux Freres musulmans, Paris 1983. В том, что касается друзов, по-прежнему нельзя обойтись без старой книги Сильвестра де Саси (Sylvestre de Sacy): Expose de la Religion des Druzes tire des livres religieux de cette secte, et precede d’une Introduction et de la Vie du khalife Hakem-Biamr-Allah (1837), перепечатка: Paris/Amsterdam 1964.