Читать онлайн «Имам Махди – спаситель человечества». Страница 9

Особые заместители Скрытого Имама (А) были из праведных и лучших людей своей эпохи и имели глубокое доверие мусульман. В период малого сокрытия мусульмане задавали им свои вопросы, и Имам Времени (А) посредством этих уполномоченных посылал им ответы и решения по поводу их затруднений. В то время такая связь со Скрытым Имамом (А) была возможна для всех. И даже некоторые достойные люди могли с помощью представителей Имама (А) удостоиться чести встретиться с ним. Чудеса, исходившие от Имама (А) в тот период посредством его заместителей, вселяли в сердца шиитов уверенность и убежденность. Покойный шейх Туси в книге «Ихтиджадж» пишет: «Никто из особых помощников Имама Времени (А) не был поставлен на этот пост без прямого указания Скрытого Имама (А), а также без объявления о нем предыдущим уполномоченным. И верующие не принимали никого, разве что после распоряжения и указания на кого-либо со стороны Имама (А), и если они могли доказать правдивость своих слов каким-либо знамением, данным им Имамом (А)…»[118]

С окончанием Малого сокрытия началось Великое сокрытие, которое продолжается и по сей день. Во время Малого сокрытия верующие могли посредством особых представителей Имама (А) получать ответы на свои вопросы, но сейчас это невозможно, и люди должны представлять свои проблемы его «общим заместителям» и получать ответы у них.

Покойный Киши пишет: «От Скрытого Имама (А) пришло послание, в котором он писал: “Нет оправдания и прощения для тех наших друзей, которые сомневаются относительно того, что передают от нас наши доверенные лица. Знайте – мы поведали им свои тайны”»[119].

Также шейх Туси, шейх Садук и шейх Табарси от Исхака ибн Аммара передают, что он сказал: «Господин наш, его светлость Имам Махди (А) сказал об обязанностях шиитов во время сокрытия: “За объяснениями случающихся явлений и происшествий обращайтесь к передатчикам преданий, так как они мое знамение для вас, а я знамение Бога для них”»[120].

Покойный Табарси в книге «Ихтиджадж» приводит высказывание Имама Садика (А): «Каждому законоведу, удерживающему свои страсти, охраняющему религию, противящемуся своим вожделениям и подчиняющемуся указам Имамов (А), простые несведущие люди должны делать таклид (т. е. подражать и следовать им)»[121].

Таким образом, дела мусульман во время Великого сокрытия вменяются в обязанность лидеру-законоведу, решение которого нужно выполнять. Хотя постановление указов, судейство и т. д. для законоведов были установлены еще предыдущими Имамами (А), но марджайат (руководство ученых) официально началось именно со времени Великого сокрытия.

Вера в его светлость Махди (А) – это правильное направление мысли и источник надежды. Вера в Махди Обещанного (А) и вероятность того, что в любой час он может появиться, в чистосердечных и достойных людях оставляет глубокий след. Они готовят себя к этому, сторонятся зла и насилия и стремятся к справедливости и братству, чтобы удостоиться чести быть помощниками Имама (А), постигнуть его присутствие и не оказаться лишенными встречи с ним.

Вера в Махди (А), который не подчинится ни одному несправедливому и порочному режиму, вдохновляет его последователей на противостояние любому злу и любому тагуту (тирану).

Вера в появление Имама (А) не должна стать причиной того, чтобы мусульмане отложили свои дела на будущее и стали вести затворнический образ жизни, подчиняясь преступной и безбожной власти, отказались от стараний на пути развития науки и промышленности и оставили бы общественный прогресс.

Представление, что вера в приход Махди (А) становится причиной ослабления, апатии и затишья мусульманской деятельности, несостоятельно. Разве непорочные Имамы (А) и их старательные, стойкие ученики не верили в приход Скрытого Имама (А)? Разве великие ученые не верили в него? Ведь они, имея эту веру, не остановились в своих стараниях и для возвеличивания Ислама не отказались от самопожертвования. Никогда не уклонялись они от ответственности и полностью отдавались выполнению обязанностей и занимались своей деятельностью с упованием и надеждой.

Мусульмане времен начала Ислама слышали от Пророка (С), что их религия будет развиваться и ее ждет великая победа, но эта весть не стала причиной их ослабления и отстранения от дел, а, напротив, умножила их старания и самоотверженность на пути к цели.

Сегодня мусульмане связаны великой миссией и должны с упорством двигаться к цели, разбираться в политической обстановке и использовать любой удобный случай для того, чтобы приносить пользу исламской умме на политической арене. Они должны заниматься удерживанием от зла и призывом к добру, должны противостоять влиянию противников и охранять мусульман и Ислам от идейных, экономических, политических и военных врагов. И, главное, как можно больше и лучше работать над совершенствованием себя, дабы обрести надежду на помощь Имама Времени (А), заслужить его благосклонность и как можно быстрее приготовить почву для его появления.

Повелитель правоверных Али (А) передал слова Пророка (С): «Ожидание прихода Имама Времени – наилучшее поклонение!»[122]

Также четвертый Имам Зейн аль-Абидин (А) сказал: «Сокрытие двенадцатого Имама будет очень долгим, и люди, которые во время его сокрытия будут верить в него и его руководство и ожидать его прихода, будут лучшими людьми всех времен, ибо Всевышний Аллах одарит их таким разумением, мудростью и осведомленностью, что для них сокрытие Имама будет таким же, как и его присутствие (т. е. сокрытие Имама не повлияет на силу их убежденности и веры в него).

Людей того времени Аллах уподобит воинам, защищавшим Посланника Аллаха (С).

Ожидание появления (Имама Времени) – величайшее утешение»[123].

Покойный аятолла Сейид Садр уд-Дин Садр писал: «Ожидание – это проявление усердия для выполнения деяний, приближающих появление Имама».

Становится ясно, что принципы ожидания Имама Махди (А) заключаются в самосовершенствовании и улучшении общества.

Эти принципы приводятся ниже:

1. Ожидание само по себе – важная закалка для человеческих душ. Пребывание в ожидании требует развития мысленных способностей и концентрации сил на нем.

Ожидание имеет две положительные стороны:

а) сила мысли человека становится причиной усиления его деятельности;

б) человек приобретает способность концентрировать свое внимание на одной теме.

В приобретении этих положительных сторон человек будет нуждаться и в ближней, и в загробной жизни.

2. Ожидание приносит человеку надежду и облегчение в несчастьях и трудностях, потому что он знает, что оно будет возмещено и все эти трудности окажутся устранены. Какая огромная разница между несчастьем, о котором человек знает и надеется на искупление, и несчастьем, об искуплении которого неизвестно! Особенно важно то, что искупление приближается. Его светлость Махди (А) своим появлением наполнит землю справедливостью и правосудием и отведет все несчастья и беды.

3. В ожидании важно то, что в человеке пробуждается желание стать сподвижником, сторонником и помощником Имама Времени (А). И эта любовь к Имаму (А) должна проявляться со старанием и усилием в совершенствовании своей души, моральном воспитании, с целью удостоиться чести общаться с его светлостью и вести вместе с ним борьбу. Для этого человек нуждается в настоящем исламском воспитании, которое в нашем современном обществе редкость.

4. Как ожидание совершенствует души людей, точно так же оно становится причиной того, что человек готовит почву и условие для победы Махди (А) над врагами. Для реализации этой цели необходимы рост просвещения, развитие науки и промышленности. Особенно когда стало ясно, что победа его светлости (А) над врагами будет реальной. И это только некоторые из важнейших принципов ожидания[124].

Покойный Музаввар писал: «Ожидание реформатора мира и спасителя тех, кто стоит на пути истины, его светлости Махди (А), не означает быть в бездействии и относиться небрежно к исполнению своего долга, в особенности тех его частей, которые являются ваджибатом (обязательными), например, борьба с таким злом, как невыполнение религиозных законов, призыв к добру, удержание от зла. И это наша неукоснительная обязанность, так как мусульманин должен в любом положении действовать согласно божественным заповедям, которые ему нужно тщательно изучить, и насколько хватит его сил призывать к добру и удерживать от зла.

Недопустимо, чтобы человек оправдывал невыполнение своих обязанностей ожиданием появления реформатора. Ожидание не снимает с мусульманина его задач и не дает повода к пассивности»[125].