Читать онлайн «О людях, никогда не расстающихся с Библией». Страница 19

К Свидетелям Иеговы термин «секта» в религиоведческом его значении применить нельзя, так как эта организация возникла и развилась из кружка по изучению Библии и не отделялась ни от какой другой церкви или религиозной организации. В устах православных авторов слово «секта» в отношении Свидетелей Иеговы звучит странно ещё и потому, что Русская Православная Церковь утверждает, будто Свидетели Иеговы «ничего общего с христианством не имеют» (с. 192). Но если Свидетели Иеговы, как заявляют авторы справочника, не христиане, а какая-то другая религия, то бессмысленно называть их «сектой». Если же они «секта», то, следовательно, являются частью христианства.

И уж совершенно безосновательно пытаться причислить Свидетелей Иеговы к каким-то мифическим «тоталитарным сектам» или «деструктивным религиозным организациям». Мы уже упоминали о том, что организация Свидетелей Иеговы по характеру руководства, принятию решений, отношениям между верующими не имеет никаких признаков тоталитаризма. Да и термин «тоталитарный» применим скорее лишь к политической жизни, к режимам, которые подавляют и уничтожают всякую оппозицию. Свидетели Иеговы не участвуют в политике и не прибегают к насилию. Приписывать им черты тоталитарной структуры — это сознательно клеветать на религиозную организацию, стремясь пробудить к ней неприязнь.

Понятие «деструктивная религиозная организация» носит ненаучный характер. Авторы справочника используют его как синоним «тоталитарной секты». Пытаясь дать определение «деструктивного религиозного объединения» (с. 9-10), они не смогли указать специфических признаков данного явления. Для Свидетелей Иеговы характерен не деструктивный, а конструктивный подход к проблемам, которые они успешно решают, стремясь использовать наиболее эффективные методы. «Деструктивны» они лишь по отношению к суевериям (оккультизму, магии, колдовству) и проявлениям безнравственности, а также расизму и другим чуждым христианству явлениям.

В разжигании неприязни к так называемым тоталитарным сектам, в том числе и Свидетелям Иеговы, участвуют и некоторые протестантские деятели. Я беседовал с теми руководителями российских протестантских религиозных организаций, которые вместе с Русской Православной Церковью участвуют в пропагандистской кампании против «тоталитарных сект». Их логика приблизительно такова: если мы подпишем вместе с Московской Патриархией обращение к властям с требованием ограничить права «тоталитарных сект» или запретить их, все будут знать, что мы — не «тоталитарная секта». Если же мы откажемся подписать подобное обращение, то нашу организацию внесут в чёрный список «тоталитарных сект».

Некоторые протестантские организации, видя в Свидетелях Иеговы опасных соперников, даже проявляли инициативу, начиная против них враждебные кампании. Одной из первых книг, написанных с антикультистских позиций и вышедших на русском языке тиражом свыше 500 тысяч экземпляров, стала книга «Обманщики. Во что верят приверженцы культов. Как они заманивают последователей» (М.: Протестант, 1993).

Авторы этой книги — Джош Макдауэлл и Дон Стюарт, проповедники и представители организации «Кэмпус Крусейд фор Крайст» («Сampus Crusade for Christ») — посвятили целую главу критике Свидетелей Иеговы, которых они обвинили «в ложных пророчествах, антибиблейской теологии и неверном изложении истины» (с. 85).

Известный проповедник Джош Макдауэлл работал последние годы в России. Он и некоторые другие протестантские деятели надеялись, что Православная Церковь позитивно отнесётся к ним и к их работам, нацеленным на критику «тоталитарных сект», однако на деле получилось иначе. Когда 3 февраля 1997 г. представители христианской миссии «Новая жизнь» вместе с Джошом Макдауэллом привезли в одну из школ посёлка Семхоз Сергиево-Посадского района Московской области 350 детских Библий и 620 книг Д. Макдауэлла, их не допустили к учащимся, а литературу сожгли в котельной школы. Это было сделано по указанию православных священнослужителей.

Наивными оказываются и надежды некоторых руководителей российских протестантов, что они заслужат доверие и поддержку Русской Православной Церкви, если будут участвовать в борьбе со Свидетелями Иеговы и другими так называемыми «тоталитарными сектами».

Эта ситуация заставляет вспомнить русскую пословицу «не рой другому яму — сам в неё попадёшь». Схожая мысль есть и в Библии: «Итак во всём, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки» (Евангелие от Матфея, 7:12).

В современной России появилось так называемое антикультовое движение, ставящее своей целью ограничение религиозной свободы и запрет наиболее активных религиозных организаций, прежде всего новых религиозных движений.

В условиях свободы религии межрелигиозные конфликты перестали быть объектом государственного вмешательства. Религиозным организациям пришлось самостоятельно бороться за влияние на верующих, не рассчитывая, что их работу по подавлению «конкурентов» возьмёт на себя полиция.

Для нашей эпохи характерна «встреча» разных религий на одной территории. Одни из этих религий традиционные для данного региона и страны, другие появились совсем недавно. Возникла ситуация, когда в Европе или в Америке, где традиционно преобладали христиане, появились и окрепли исламские, буддийские, индуистские общины. Если в более ранние эпохи переселенцы в эти страны, как правило, отказывались от своих религий и подвергались ассимиляции, то после второй мировой войны, особенно начиная с 70-х годов, «количество» переселенцев перешло в новое «качество». На смену ассимиляции пришёл процесс образования этнических и конфессиональных общин, которые сохраняли свою национальную и религиозную идентичность.

Особое беспокойство защитников традиционных религий вызвало то обстоятельство, что стал набирать силу процесс перехода бывших приверженцев христианства в ислам, буддизм, индуизм и другие «экзотические» для Европы и Америки религии. Однако картина религиозной жизни в этих регионах в целом была ещё более пёстрой: наряду с классическими исламом, буддизмом, индуизмом, в страны Запада хлынул и поток действительно новых религиозных течений, возникших на основе восточных традиций или синтеза различных религиозных и религиозно-философских систем.

Если смотреть на вещи шире, то проблема была не столько в появлении новых для Запада религий и вызове с их стороны христианским ценностям. Главная сложность была в том, что сами христианские ценности после второй мировой войны уже переставали быть основой западной культуры, христианские церкви переживали тяжёлый затяжной кризис, общество становилось всё более светским, молодёжь металась в поисках духовной опоры. В 60-е годы началась своего рода «духовная революция», молодёжь бросила вызов устоям западного общества.

Эта эпоха молодёжного бунта завершилась массовым уходом разочаровавшихся в революционных идеях молодых людей и девушек в религиозные искания, приведшие многих в новые религиозные движения. Сейчас, по прошествии примерно сорока лет, уже можно сказать, что уход в новые религиозные движения стал для бунтарей из молодёжной среды не самым плохим выбором. Эти люди не убили себя наркотиками, не спились, не растратили силы в подвигах «сексуальной революции». Уйдя от христианских ценностей и осознав бесплодность бунтарства, они вновь пришли к вере в Бога и нравственным ценностям, приобретя всё это в различных новых религиях.

Разумеется, только немногие из них остались членами религиозных общин, остальные, повзрослев, стали обычными гражданами с «размытыми» религиозными убеждениями или вообще без таковых. Как считают специалисты, закончился и «бум» новых религиозных движений на Западе. Прежде всего потому, что само западное общество смогло выиграть «холодную войну» и начало медленно, но верно возвращаться к традиционным ценностям: уважению честного и добросовестного труда, частной собственности, прочной семье.

Необходимые уроки из прошедшего периода извлекли и основные христианские конфессии. Они сумели выработать современную социальную доктрину, повернуться лицом к нуждам и запросам молодёжи, резко усилить благотворительную деятельность, начать процесс возрождения приходской жизни.

В те годы, когда, казалось, ничто не в состоянии было сдержать наступление новых религиозных движений, возникли наиболее острые формы борьбы с ними, получившие название антикультового движения. Так стали именовать возникшие в Америке в 70-е годы организации, которые ставили своей целью «депрограммирование» членов новых религиозных организаций.