Читать онлайн «Священная кухня. Религия и питание». Страница 50

Для празднования этого чуда в каждый из восьми дней Хануки надо зажигать свечи в домашнем светильнике (др. – евр. – «ханукие»). Эти 8 огней стали основным символом праздника. Фактически в церемонии участвуют 9 свечей, так как от одной свечи зажигают каждую из восьми остальных. Эти свечи нельзя использовать с какими-либо практическими целями. В первую ночь Хануки зажигают первую, на вторую ночь – вторую свечу и т. д., пока в последнюю ночь не будут гореть все свечи. Талмуд предписывает зажигать свечи в доме так, чтобы с улицы люди могли их видеть, то есть ставить девятисвечник (вариант меноры, чаще семисвечной) к окну. Основной религиозный смысл Хануки заключается в сопротивлении иудаизма ассимиляции и тем более покорению другими религиями, отвергающими символы Торы.

Традиция внесла в этот праздник жаренные в оливковом масле (в память чудесного масла в храме) всевозможные оладьи (латкес). Последние делали из размоченной и растертой в воде мацы с яйцом или из муки, творога и яичных белков, а впоследствии также из картофеля. Латкес едят горячими со сметаной, вареньем, медом.

Праздничный стол должны украшать разнообразные пончики; рецепты трех из них даны в разделе «Некоторые блюда еврейской праздничной кухни». Пончики (суфганийот) происходят от одной из самых древних сладостей, известных человечеству, – от древнегреческих пончиков, которые после выпечки погружали в патоку. Это были пшеничные лепешки, которые выпекали на железной решетке, а затем покрывали черной патокой, полученной из винограда. Затем способ их приготовления трансформировался из запекания в обжаривание. Сам сладкий пончик, заполненный вареньем и покрытый сахарным песком, принесли в Израиль иммигранты из Европы. К излюбленным блюдам Хануки относится также суфгания – печеные булочки с вареньем. Отметим, что в этот праздник и вне зависимости от него повсеместным блюдом в Израиле является фалафель – прожаренные в масле шарики из тертого горошка, которые одновременно являются и арабским (мусульманским) блюдом.

Этот очень радостный и веселый праздник установлен в честь чудесного спасения евреев от гибели в Персидском царстве в IV в. до н. э. Название «Пурим» (от др. – евр. – «пур» – «жребий») связано с преданием о том, что Гомон (Аман) – советник персидского царя – бросал жребий, выбирая день уничтожения евреев. Заговор Гомона был сорван женой персидского царя еврейкой Эстер.

Пурим празднуют в месяц адар (конец февраля). За день до праздника – пост в память о том, что постилась Эстер. В Пурим устраивают веселые карнавалы с переодеванием, музыкой, танцами.

После полудня справляется особая трапеза со всеми членами семьи. Для праздничного стола, включающего разнообразные блюда, характерно обилие сластей, вина, наливок и других напитков. Среди сладких мучных изделий – пироги и печенье, выпеченные в виде черепах, зайцев и других забавных зверушек, торт в виде «персидского дворца». Особое место среди угощений занимает самое известное блюдо Пурима – треугольные пирожки с толченым маком и рубленым изюмом (гоменташен – «гомоновы уши»), которые после выпечки в горячем состоянии обмакивают в растопленный мед. При отсутствии мака гоменташен делают с вареньем. В Пурим также делают особое печенье из мака и толченых орехов, которые кипятят в сахарном сиропе или меде, с корицей и перцем.

Одна из традиций праздника заключается в том, что изделия собственного приготовления, особенно гоменташен и маково-ореховое печенье, а также конфеты, фрукты, напитки дарят родственникам, друзьям и обязательно – нуждающимся людям. Дары должны быть по меньшей мере двух видов. В Пурим следует раздавать пожертвования бедным или на религиозные и благотворительные цели.

Во время праздника нельзя поститься, а если в Пурим выпадает день поминовения умерших, то его переносят на день позже.

Праздник справляется через семь недель после Песаха (Пасхи), и отсюда его название Шавуот (др. – евр. – «недели»). Его еще называют Праздником первой жатвы и первых ее плодов, которые приносили в храм. Действительно, в древности это был праздник урожая. Согласно указаниям Торы, на 2-й день Песах надо было приносить в храм в Иерусалиме сноп ячменя. Далее через 50 дней следовало приносить в храм в жертву первый сбор урожая из пшеницы. Таким образом, урожай пшеницы начинали собирать через 7 недель после урожая ячменя, и этот праздник стал называться Шавуот («Недели»).

Со временем праздник получил иное толкование и дополнительное название – Матан-Тора. Если Песах является праздником исхода евреев из рабства в Египте, то Матан-Тора – праздник в память дарования Богом Торы на горе Синай Моисею через семь недель после Песах. Бог дал Моисею скрижали (каменные доски), на которых были написаны десять заповедей, в которых указано, что должен делать человек и чего избегать, если хочет любить Бога и ближних («Почитай отца своего и мать свою, не убей, не воруй, не лжесвидетельствуй» и т. д.). Кроме того, Господь дал и другие законы, религиозные и гражданские для «сынов Израилевых». Так появилась Тора, или Закон (Пятикнижие Моисеево Ветхого Завета).

Примерные даты праздников получения Моисеем Торы и урожая пшеницы совпали, поэтому Шавуот стал двойным торжеством. Историческое событие как бы дополнило народное. Даже сейчас, когда основное значение для иудеев имеет религиозное событие (получение Торы), Шавуот по-прежнему носит отголосок праздника урожая. Веками существует обычай украшать в этот день синагогу цветами и растениями, которые символизируют цветение на горе Синай, где была получена Тора.

Еще одна традиция Шавуота – употребление в пищу молочных блюд, особенно творожных ватрушек. Этот обычай объясняют следующим:

• получив Тору, евреи еще точно не знали, как правильно забивать скот, как готовить из него мясные блюда, как сделать кошерной посуду. Поэтому в первый день праздника Шавуот соблюдается обычай употреблять молочную пищу. Она может служить основной едой или закуской, за которой после соответствующего интервала можно подавать традиционные блюда из мяса. Ортодоксальные иудеи вовсе исключают из праздничной трапезы мясную пищу;

• употребление молочных продуктов служит напоминанием о «земле, в которой течет молоко и мед» (Второзаконие, 26:9), куда Бог привел евреев после исхода из Египта. Сама Тора, как учат иудейские богословы, сладка и питает изучающих ее, как молоко и мед. Это одно из объяснений, почему в течение двух дней праздника Шавуот принято есть молочную и молочно-мучную пищу с медом (молочный суп, сырники или блинчики с творогом и медом и т. п.).

Хотя эти объяснения не кажутся точными, лучших пока никто не дал.

Шавуот празднуют два дня. Если один из дней попадает на субботу, то в этот день разрешается готовить пищу, но запрещены те же виды работы, что и в обычную субботу, то есть в Шабат.

15-го числа месяца шват (то есть в январе—феврале) иудеи отмечают Новый год для деревьев. Это день не отнесен к праздникам, предписанным Торой. В Мишне (устном Законе) этот день назван «Новым годом деревьев», хотя к праздникам он тоже не причислен. Но как своеобразный народный праздник этот день отмечается веками. В Израиле его встречают посадкой новых деревьев. Евреи разных стран нередко вносят вклады в Национальный еврейский фонд для развития лесонасаждений в Израиле.

По всему миру религиозные евреи стремятся есть на Ту бе-Шват особую пищу, характерную для Израиля, прежде всего 7 видов плодов – гранаты, финики, виноград, инжир, оливки, орехи, плоды рожкового дерева. Из зерновых готовят главную пищу – хлеб, фрукты же едят для удовольствия. Учитывают слова Торы о земле Израиля: «Земля, где пшеница, ячмень, виноградные лозы, смоковницы (фиговые деревья, инжир) и гранатовые деревья, где масличные деревья…» (Второзаконие, 8:8). В этот праздник не постятся, отменяется даже пост жениха и невесты перед свадьбой.

Каждый седьмой день недели после захода солнца в пятницу наступает субботний день Шабат. Шабат не является праздником в собственном смысле этого слова, но своеобразным круглогодичным праздничным днем покоя и отдыха, когда должны уходить суета и спешка.

Имеются основания считать, что субботний день Шабат сыграл важнейшую роль в поддержании иудейской веры. И дело не в том, что выделение этого дня обособляло иудеев как отдельную группу, отличную от христиан, которые выделяют воскресенье, или от мусульман, которые выделяют пятницу. Шабат соединяет вместе три основных момента иудейской религии – сотворение, откровение и спасение – таким образом, что верующие могут соблюдать Шабат с чисто практической точки зрения.

Основной библейский текст, дающий ключ к пониманию значения субботы, – это рассказ о высшей точке сотворения мира: