Читать онлайн «Религиозное паломничество в христианстве, буддизме и мусульманстве: социокультурные, коммуникационные и цивилизационные аспекты». Страница 29

В Медине мусульмане посещают могилы пророка Мухаммеда и его сподвижников на кладбище Джаннат аль-Баки. Медина была убежищем для Мухаммеда после его ухода из Мекки. Здесь уместно заметить, что мусульманское летоисчисление ведётся с даты хиджры, то есть переселения, пророка Мухаммеда из Мекки в Медину в сентябре 622 года по христианскому календарю. Благодаря проповедям пророка, ислам стал стремительно распространяться в Медине, а его жители принесли клятву верности Мухаммеду. После этого началась хиджра мусульман из многих других мест в Медину. Именно в Медине возникло первое мусульманское государство. Главная святыня Медины – мечеть Пророка, масджид ан-Набави, вторая по значению, после Заповедной мечети в Мекке. Богоугодным делом считается посещение в Медине мечети Куба.

Квота на хадж устанавливается правительством Саудовской Аравии – 1000 виз на 1 млн. мусульман для каждой страны. Поездки на хадж организуют Духовные Управления, мечети и мусульманские общины в каждом конкретном государстве. В них проводится подготовка тех, кто собирается совершить хадж. Организуются специальные занятия, на которых объясняются правила и особенности предстоящей поездки: что можно, а что нельзя с собой брать, законы Саудовской Аравии, как проходит хадж.

Духовное значение хаджа заключается в том, что, покидая на время паломничества свой дом и перенося все тяготы долгого путешествия, паломники тем самым совершают внешнее и внутреннее очищение, внося мир в свои души. После возвращения домой, к имени паломника навсегда, до конца жизни, прибавляется наименование «хаджи», а также он надевает зелёную чалму и длинную белую одежду (галабею), что символизирует совершение хаджа. К этому необходимо добавить, что мусульмане осознают особую значимость межкультурных коммуникаций, возникающих во время хаджа между представителями различных народов, исповедующих ислам. Некоторые мусульманские авторы отмечали, что в Мекке многие мусульманские паломники переживают глубокое и радостное волнение, видя, слыша и встречая единоверцев самых различных национальностей, рас, языков и культур из многих уголков земного шара. Вот что об этом пишет известный российский исламовед Г.М. Керимов: «Паломничество в Мекку укрепляет братскую связь между различными народами и нациями, способствует сближению их культур и цивилизаций»[234].

Мусульмане, жители Российской империи, ежегодно совершали хадж в Мекку и Медину до революционной трагедии 1917 г., после чего, как и представители других традиционных религий России, не могли преодолеть советский «железный занавес» и совершать паломнические путешествия. Более 20 лет назад, в конце 80-х – начале 90-х годов ХХ столетия российские мусульмане начали свободно совершать хадж к великим святыням ислама. Правительство Саудовской Аравии выделяет мусульманам России специальную квоту, как и другим странам, в соответствии с количеством верующих. Отправкой паломников занимаются как Духовные Управления мусульман, так и специальные операторские компании, специализирующиеся на организации путешествий в Мекку и Медину. В последнее время в Казани, раз в два года, проводятся специальные Международные конференции под общим названием «Хадж – прошлое и настоящее» (всего их прошло три), на которых представители государственных структур, Духовные Управления мусульман и паломнические операторы обсуждают актуальные вопросы организации хаджа из России в Мекку и Медину[235].

Хотя хадж в Мекку и Медину является единственным, который предписывается Кораном, мусульмане совершают религиозные путешествия и в другие для них святые места. В частности в Иерусалим, третий святой мусульманский город, после Мекки и Медины. В Иерусалиме находится великая исламская святыня – масджид аль-Акса (мечеть Отдалённая), место ночного вознесения пророка Мухаммеда. В 636 году, после завоевания арабами Иерусалима, халиф Омар распорядился построить на Храмовой горе мечеть аль-Акса, которая стала третьей по значимости мусульманской святыней. В 691 году здесь же была сооружена мечеть Куббат ас-Сахра (Купол Скалы), которая вместе с мечетью аль-Акса составляет религиозный исламский комплекс на Храмовой горе в Иерусалиме.

Другие святые места в исламе мусульмане-сунниты считают второстепенными для осуществления хаджа. Однако при посещении Дамаска благочестивые мусульмане независимо от их конфессиональной принадлежности обязательно посетят соборную мечеть Омейядов, в Тунисе – мечеть в Кайруане, в Стамбуле – мечеть Султанахмед (Голубая мечеть), в Каире – мечеть Султана Хасана и другие. При этом необходимо отметить, что в исламе народное почитание проявляется, прежде всего, в культе марабу – гробниц святых людей, в чудотворные свойства которых верят мусульмане. Мусульмане-шииты считают самым священным местом, конечно после Мекки и Медины, город Наджаф в Ираке, где похоронен четвёртый праведный халиф Али[236], зять пророка Мухаммеда, первый шиитский непогрешимый имам, убитый в 661 году в мечете Куфы.

Не менее священными считаются города Кербела (золотая гробница имама Хусейна[237]) и Самарра (гробница имамов Али аль-Хади[238]и Хасан аль-Аскари[239]), расположенные также в Ираке. Вековое соперничество между арабами и персами всегда приводило к тому, что иранцы-мусульмане предпочитали осуществлять местный хадж на иранской земле. Поэтому огромное количество (от 12 до 20 млн. человек) верующих мусульман-шиитов посещают святой город Мешхед на юге Ирана, где находится гробница одного из известных Алидов[240], имама Али ибн Мусы (Ризы)[241], умершего в 817 году. Другой святой город Кум, расположенный в 150 км от Тегерана, привлекает ежегодно более миллиона человек к гробнице Фатимы Масуме (Непорочной)[242], сестры восьмого непорочного шиитского имама.

Итак, мы видим картину реального расцвета современного религиозного паломничества в основных трёх мировых религиях, христианстве, буддизме и исламе. В настоящее время, благодаря росту паломнических путешествий в святые места, как в России, так и за рубежом восстанавливаются и возвращаются религиозным общинам храмы, монастыри и сакральные центры. Эти обстоятельства позволяют сделать вывод о том, что религиозное паломничество, являясь древней культурной традицией, смогло сохранить свою первоначальную сущность на протяжении тысячелетий и стать составной частью современного мира.

(Основой христианской культуры и мировоззрения является учение Христа Спасителя, изложенное в Евангелии. Христианское мировоззрение достоверно отражает события, связанные с земной жизнью и служением Иисуса Христа, апостолов и первых христианских святых. Наилучшим подтверждением ценности христианского мировоззрения служит уникальное место, которое в нём занимает учение Христа, Его проповеди и заповеди, принятые во многих странах христианами различных конфессий, поскольку в Слове Иисуса раз и навсегда решены главные проблемы спасения человека и его общения с Богом, вопросы нравственности, морали и духовности. Христианское мировоззрение помогает человеку сформировать правильный образ жизни и составить объективную картину мира, основанную на мировом духовном, культурном и природном наследии. Паломничество является важным понятием в системе христианского мировоззрения, связанного с представлением о жизни как о пути к Богу.

Впервые паломничество было отражено в специальной и мемуарной литературе в IV веке. Появление паломнических путеводителей и воспоминаний, итинерарий, во времена единой тогда ещё Римской империи было связано с вовлечением в богомольные путешествия большого количества христиан из разных сословий, в том числе грамотных людей. Многие итинерарии, отмечала Л.В. Левшун, отличаются «простотой изложения, пристальным вниманием к деталям (в частности, подробнейшим образом описывается сам путь паломника в Палестину <…>), ярким авторским началом и т. д…»[243]. Древнейшие христианские паломнические произведения – анонимный «Бордосский путник»[244] и «Паломничество по святым местам» Сильвии Аквитанской[245], написанные в IV веке, – отражают высокую культуру древних христиан-богомольцев и показывают, прежде всего, что массовое паломничество в первые века своего существования представлялось людям, его совершавшим, духовным подвигом, а также что приходили они в Святую Землю в основном из европейских стран.

Византийские путеводители и паломнические воспоминания получили название «проскинитарии»[246]. Содержание проскинитариев всегда имело прикладной, справочный характер, то есть в тексте присутствовало обязательное перечисление основных пунктов маршрута передвижения по странам Библейского региона и святым местам, с указанием расстояний между ними, с описанием их особенностей и с кратким рассказом из евангельской истории об объектах поклонения. «Проскинитарии были рассчитаны на запросы непритязательного паломника, использовавшего сведения, которые содержались в путнике, во время путешествия по Восточному Средиземноморью. <…> Утилитарное назначение путеводителей позволяет прояснить вопрос об истоках этой родо-видовой разновидности документальной письменности. Основу первых, исходных в своём жанре, лаконичных практических указателей маршрута составлял “монолог” древних “экскурсоводов”, местных проводников по Святой Земле (пользуясь терминологией древнерусских путешественников, “вожей добрых”), – “их немудрёный, твёрдо заученный рассказ, пересыпанный текстами и краткими топографическими указаниями часто легендарного характера”. Впоследствии эти сочинения обрели устойчивую и универсальную схему повествования, которая в сочетании с традиционными устными рассказами профессионалов составила содержательное ядро проскинитариев. Практически все дошедшие до настоящего времени переводные сочинения этого жанра носят так называемый “коллективный” характер, поскольку складывались они веками, копируя, в основном без изменений, тексты-предшественники и, в свою очередь, оказываясь источником для последующих памятников. Строгие, сложившиеся за многие века существования жанра, каноны построения проскинитария и обильные, вошедшие в традицию, компиляции способствовали содержательной однотипности и стилевой однородности этих произведений»[247].