Читать онлайн «Как создавалась Библия». Страница 37

Впервые я опубликовал свои исследования по размерам Скинии в 1980 году в журнале Biblical Archeologist. Многие ученые согласились с ними, но как минимум один высказал мнение, что эти размеры были «произвольными». Спустя некоторое время, Барух Хальперн, знакомый с моими выкладками, изучал отчеты израильского археолога Йоханана Ахарони из Тель-Авивского университета. Ахарони проводил раскопки в городе Арад в Иудейской пустыне. В Араде он обнаружил храм, действовавший в библейский период. Хальперн позвонил мне рассказать, что размеры арадского храма составляют 6 локтей в ширину и 20 локтей в длину, — как и библейская Скиния. Между новооткрытым храмом и Скинией были и другие сходства, и Ахарони прокомментировал: «Сходство между Скинией и святилищем в Араде поразительно». И не только поразительно: мы получили дополнительное подтверждение, что высчитанные мною размеры Скинии неслучайны. Арадский храм, Скиния и внутреннее святилище Первого Храма были выстроены по определенным стандартам.

Другие свидетельства в пользу того, что Скиния находилась в Первом Храме, содержатся в самой Библии. Если мы откроем рассказ о посвящении Храма царем Соломоном (он есть в 3 Цар и 2 Пар), то увидим в нем следующие слова:

и понесли ковчег Яхве и Скинию собрания и все священные вещи, которые были в Скинии; и несли их священники и левиты.[198]

Прямо сказано, что Скиния была внесена в Храм вместе с ковчегом и прочими реликвиями. Возможно, Скинию затем поставили под крыльями херувимов или в специально отведенное помещение, тогда как под крыльями лишь оставили для нее тщательно отмеренное пространство. Как бы то ни было, Скиния была связана с Первым Храмом.

Иосиф Флавий, еврейский историк I века н. э., также сообщает, что Скинию перенесли в Храм, крылья же херувимов соприкасались, образовав для ковчега нечто вроде балдахина.[199]

Согласно Вавилонскому Талмуду (составлен в V веке н. э.), Скиния собрания хранилась под Храмом.[200]

Как объясняют ученые эти прямые указания, связывающие Скинию с Храмом? Свидетельства Иосифа Флавия и Талмуда либо вообще не рассматриваются, либо сбрасываются со счета как источники относительно поздние. В библейском же отрывке обычно усматривают «глоссу», вставку позднего редактора, который хотел сделать вид, что Скиния была связана с Храмом. Однако в Библии есть и другие указания на присутствие Скинии в Храме. Некоторые из них содержатся в поэтических отрывках, принимающих это присутствие как данность, а не подающих его как новую информацию для читателей. Например, псалом 26:8 говорит:

Яхве! Возлюбил я обитель Дома твоего

и место Скинии славы твоей.

«Домом Яхве» обычно называется Храм. Здесь этот же Дом назван местом Скинии. К сожалению, большинство английских переводов переводят вторую строку как «…место, где обитает слава твоя». Однако в еврейском оригинале стоит именно слово «Мишкан» («Скиния»), что вполне понятно, если речь идет о Скинии в Храме.

Псалом 27:4–5 также связывает Скинию и священный Шатер:

Одного просил я у Яхве, того только ищу,

чтобы пребывать мне в Доме Яхве во все дни жизни моей,

созерцать красоту Яхве и посещать храм его,

ибо он укрыл бы меня в Скинии своей в день бедствия…

Мне возразят, что поэзия есть поэзия: в этих псалмах слово «Скиния» может употребляться в чисто образном смысле, как символическая параллель Храму. Однако возьмем еще один отрывок, псалом 61:5:

Да живу я вечно в Шатре твоем

и покоюсь под кровом крыл твоих…

Здесь в параллель к Шатру Божию приведен не Храм, а покров крыльев, — сравним с местом Скинии под крыльями херувимов.

О Скинии упоминает даже псалом, оплакивающий гибель Храма, псалом 74:7:

Предали огню святилище твое;

совсем осквернили Скинию имени твоего…

Опять-таки, несмотря на слово «Мишкан» («Скиния») в оригинале, переводы обычно гласят: «…осквернили жилище имени твоего». Ибо какая могла быть Скиния при вавилонском нашествии?! Однако и Плач Иеремии (2:6–7) упоминает о гибели Скинии в это время:

И отнял ограду свою, как у сада;

разорил свою [Скинию] собрания,

заставил Яхве забыть на Сионе празднества и субботы;

и в негодовании гнева своего отверг царя и жреца.

Отверг Яхве жертвенник свой, отвратил сердце свое

от Храма своего,

предал в руки врагов стены чертогов его;

в Доме Яхве они шумели, как в праздничный день.

Неужели и это нужно понимать в каком-то образном, переносном смысле? Ведь все остальное из перечисленного имеет смысл буквальный: праздники, субботы, царь, жрец, жертвенник, Храм, стены.

О наличии Скинии в Храме упоминается и в таких прозаических отрывках, которым подобные метафоры совсем не свойственны. В Книге Хроник читаем о Храме:

Дом Яхве, Дом Скинии.[201]

В другом отрывке речь идет о левитах, которые служат перед

Скинией Дома Божия.[202]

Еще в одном отрывке царь Езекия произносит речь, где в контексте упоминаний о Храме говорит о грехах предыдущих поколений:

отвратили они лица свои от Скинии Яхве, и оборотились спиною…[203]

Наконец, сам Жреческий источник в списке благословений за соблюдение завета приводит следующее обетование:

и поставлю Скинию мою среди вас…[204]

Книги Левит, Плача Иеремии, Псалмов, Царств, а также Талмуд с Иосифом Флавием указывают на местонахождение Скинии в Храме. Это подтверждается архитектурой Скинии и Храма. Скиния — это не символ Второго Храма, да и вообще не символ чего-либо. Она существовала в реальности и стояла в Первом Храме.

На первый взгляд, держать шатер в здании довольно странно. Однако это не так. Скиния была святилищем Израиля в течение многих лет и связывалась с Моисеем, а потому ее не могли просто взять и выбросить после постройки Храма. Что же делать с сооружением, которое ценилось в предании и в котором проводили все религиозные обряды? В качестве частичной параллели можно привести свадебный балдахин, который поныне используют верующие иудеи. Во время церемонии жених и невеста стоят под балдахином. Надо полагать, этот обычай возник в далеком прошлом, когда свадьбы справлялись на открытом воздухе (как и теперь в Израиле). Однако в США свадьбы справляются в синагогах, куда, соответственно, по обычаю приносят и балдахины. Попробуйте обойтись без балдахина в здании, и вам придется выслушать от какой-нибудь разгневанной бабушки, что она выходила замуж под балдахином и что ее мама выходила замуж под балдахином, а потому и ее внучке надо выходить замуж только под балдахином. Чтобы сделать аналогию еще более тесной, представим, что в одной и той же семье на протяжении двухсот лет использовался один и тот же балдахин. Так было и со Скинией. А ведь Скиния — это не свадебный балдахин: уникальная реликвия, связанная с самим Моисеем.

Быть может, здесь одна из причин, почему место в Шило, где хранился ковчег во дни Самуила, называется в Библии и Храмом, и Скинией.[205] Очевидно, Скинию хранили в шиломском святилище. А затем ее перевезли в Иерусалимский храм, где она находилась, пока Храм не был разрушен.

Какое отношение все это имеет к поискам автора Р? По-моему, это доказывает, что документ Ρ был написан до разрушения Первого Храма. Согласно заповедям в Р, жертвоприношения и другие обряды должны происходить у входа в Скинию, и больше нигде, и что таково установление вечное. Кому пришло бы в голову вводить подобное уложение после гибели Скинии? Какой жрец стал бы составлять кодекс, согласно которому, жертвоприношения можно совершать лишь в месте более не существующем? О «благочестивой подделке» говорить не приходится: такой автор пилил бы сук, на котором сидит. Представим, что в США сгорел бы Капитолий (здание Конгресса). Разве стал бы Конгресс на следующий год после данного события выпускать правило, по которому, граждане обязаны платить налоги только у Капитолия? Едва ли. Так и со Скинией. Причем второй Скинии не возникло. Скиния — вещь уникальная, не воссоздаваемая: ее святость определялась ее историей и преданиями, которыми она была овеяна.

Изучение материалов, посвященных Скинии, дает те же результаты, что и лингвистические данные: после Ройса ученые искали автора Р в правильном месте, но в неправильное время. Место — действительно Иудея (видимо, Иерусалим). Однако дату перепутали как минимум на полтора столетия. Автор Р ставил Скинию в центр религиозной жизни Израиля. По его мнению, она имела такое значение во времена Моисея и должна иметь его вовеки в будущем. Он еще не знал того, о чем гласят следующие строки: