Читать онлайн «История религий. Том 1». Страница 65

С одной стороны, совет Коммуны осуждал и запрещал все религиозные культы. В решении Генерального совета от 23 ноября 1793 г. было записано: «Все существующие в Париже церкви или храмы всех без исключения культов будут немедленно закрыты» 30. Один из главных деятелей Коммуны, Жак Эбер, издавал и редактировал газету «Отец Дюшен», систематически высмеивавшую и разоблачавшую все религиозные суеверия. Вместе с тем специальным декретом учрежден был культ Разума 31. Атеисты, руководившие Коммуной, считали, что народным массам необходим объект поклонения, их воображению и эмоциональным переживаниям нужны внешние впечатления и образы, которые до сих пор доставлялись им религией и религиозными обрядами, проводимыми в торжественной обстановке храмов. В культ Разума был включен ряд символических церемоний, христианские церкви переименовывались в храмы Разума и обставлялись вместо икон и статуй святых бюстами деятелей революции. 20 брюмера (10 ноября) 1793 г. в соборе Парижской богоматери впервые проводился торжественный театрализованный праздник Разума 32.

С другой стороны, деистическое крыло идеологов революции, персонифицированное и, пожалуй, возглавлявшееся Робеспьером, не соглашалось на отказ от веры в бога и на провозглашение атеизма философской программой революции. В выступлениях Робеспьера в Конвенте и в Якобинском клубе пропагандировалась новая религия — культ Верховного Существа. В отличие от культа Разума, который вряд ли может считаться религиозным, здесь было нечто, имевшее прямое отношение к религии.

Робеспьер решительно высказывался против атеизма как мировоззрения, по его мнению, аристократического. Он отстаивал не только бытие бога как создателя мира, но и его деятельность в качестве управителя мира, субъекта «провидения». 7 мая 1794 г. Конвент по предложению Робеспьера принял декрет об учреждении культа Верховного Существа. Первый пункт этого декрета гласил: «Французский народ признает Верховное Существо и бессмертие души» 33.

Буржуазная революция не нашла и не могла найти научно-последовательного пути своей борьбы с церковной контрреволюцией и с религией. Причиной этого было двойственное положение буржуазии в ходе революции. Ее идеологи и руководители предполагали, что в ходе исторического развития церковь и религия станут союзниками буржуазии в расстановке классовых сил капиталистического общества, ее оружием в борьбе за увековечение буржуазных порядков. Этим и определялась их позиция в рассматриваемом вопросе.

В начале XIX в. судьбы католической церкви оказались тесно связанными с деятельностью Наполеона и его претензиями на мировое господство.

Покончив с вольнодумными и атеистическими традициями Великой французской революции, Наполеон решил поставить католическую церковь себе на службу, для чего он должен был примириться с папством. Поэтому после завоевания Италии он повел переговоры с папой о заключении конкордата. В 1801 г. этот конкордат был заключен. Однако в последующие годы отношения между Наполеоном и папой оставались напряженными; в 1809 г. мир сменился открытой ссорой. Наполеон объявил Рим «свободным имперским городом», а папские владения — частью Французской империи. Тут же папа издал буллу, в которой отлучал от церкви Наполеона и всех, кто поддерживал его антицерковную деятельность. Император публично заявил, что из-за отлучения вряд ли выпадет оружие из рук его солдат, и приказал вывезти папу во Францию. После краха Наполеона Пий VII вернулся в Рим, и история папства как международной церковной силы была продолжена.

Первые полтора десятилетия дальнейшей его истории были периодом реставрации и укрепления папства после тех потрясений, которые ему пришлось пережить в наполеоновскую эпоху. Реакционный «Священный союз» делал все возможное, чтобы помочь католической церкви, и прежде всего он восстановил папское государство. В дальнейшем папы развернули активную деятельность, целью которой было поднять католическую церковь на средневековый уровень, позволявший ей претендовать на роль всемирного владыки. Апогеем этой деятельности явился созыв Пием IX в 1869 г. I Ватиканского Вселенского собора 34. Разразившаяся вскоре франко-прусская война не дала Собору завершить свою деятельность, но он все же успел принять «Догматическую конституцию», в которой был провозглашен новый догмат о непогрешимости пап 35. Принятие этого догмата вызвало оппозицию в рядах духовенства, хотя и представленную незначительным числом приверженцев. Под названием старокатоликов они откололись от папской церкви и в некоторых странах образовали свои независимые общины.

После того как войска Наполеона III, потерпевшего поражение в войне с Пруссией, оставили Италию, и в частности Рим, к стенам последнего подступила армия итальянского короля Виктора-Эммануила II. Папа собрался было выдерживать осаду, но несколько артиллерийских залпов по «священным воротам» заставили его капитулировать. Вскоре состоялся организованный властями Италии плебисцит среди населения папского государства по вопросу о том, сохранять ли его существование в дальнейшем. Чуть ли не единогласно население высказалось за его ликвидацию и за присоединение к Италии.

Светское государство католической церкви перестало существовать. «Заместитель Христа», заявивший, по Евангелиям, что «царство его не от мира сего», счел покушением на основы христианской веры то обстоятельство, что его лишили царства мира сего. Отказавшись вступать в какие бы то ни было переговоры с королем, предлагавшим ему в общем льготные условия соглашения, Пий IX объявил себя «ватиканским узником» 36. Эта позиция была довольно удобна для пропаганды: можно было в массовых масштабах распространять лубочные картинки, на которых несчастный папа изображался в тюремной камере одетым в рубище и валяющимся на связке соломы. В действительности «узник» имел все для того, чтобы жить в роскоши и неге; кстати сказать, он этими возможностями не пренебрегал.

Ликвидация папского светского государства зримо выражала, так сказать, переход католической церкви из одной социально-экономической формации в другую: от феодализма к капитализму. Конечно, это не было единовременным актом. В течение всего XIX в. католическая церковь постепенно приспосабливалась к новым социально-экономическим и политическим условиям, а ликвидация сложившегося еще в средние века папского государства явилась решающим моментом поворота.

Экономические позиции церкви не были подорваны. Она оставалась, в частности, владельцем почти полумиллиона гектаров плодороднейших земель в Италии. Главное же заключалось в том, что хозяйственная деятельность Ватикана стала разворачиваться в этот период не только в колоссальных масштабах, но и в новых, капиталистических формах. В книге И. Р. Лаврецкого «Ватикан» содержатся конкретные данные о многих ватиканских предприятиях, число и могущество которых особенно возросло при папе Льве XIII. Здесь и трамвайные компании, крупные мельницы и хлебозаводы, строительные предприятия, кредитно-банковские учреждения, фирмы, спекулирующие строительными участками, и т. д. Не обходилось и без банкротств, скандалов, связанных с публичным разоблачением биржевых и прочих афер церкви. В области бизнеса церковь прибегала к тем же средствам, которые практикуются и светскими капиталистическими предпринимателями, а проблемы совести, морали и содержания евангельских наставлений ее не волновали.

Какое место в истории религии занимает такая совсем не религиозная деятельность? Да и для чего, казалось бы, наместнику бога на земле, посреднику между богом и людьми, заниматься подобными небожественными делами? Те, кто критикует католическую церковь с позиций более «чистого» христианства, ссылаются на евангельского Христа, который изгнал торговцев из храма и даже советовал людям не сеять и не собирать в житницы. Налицо разительное противоречие между делами церкви и тем учением, которое она проповедует. Недалеко ходить и за аргументами, разрешающими это противоречие. Для проповеди своего учения церковь должна иметь многочисленные кадры, располагать средствами для содержания своих учебных заведений, выпуска газет и журналов, для работы книгоиздательств, для дорогостоящей миссионерской деятельности, для содержания посольств и дипломатических миссий в разных странах мира. Все дело, однако, в том, что «мирская» деятельность католической церкви давно превратилась в самоцель, имеющую отдаленное отношение к христианскому учению и к религии в целом.

Изменения, которые происходили в рассматриваемый период во внутренней организации церкви, шли преимущественно по линии реставрации тех форм церковной жизни, которые претерпели ущерб в век Просвещения и в наполеоновский период. После своего возвращения в Рим в 1814 г. папа Пий VII восстановил орден иезуитов, предоставив ему широкие права и полномочия. Помимо восстановления сети ранее существовавших монашеских орденов были основаны и новые. Особое внимание в тот период папство уделяло расширению сети женских монашеских орденов 37. Кадры монахов и монахинь, собранные в них, должны были служить своего рода приводными ремнями от церкви к мирянам. Кроме того, папство стремилось использовать и организационные формы «непосредственного присутствия» в недуховной среде. Оно создало большое количество светских религиозных и благотворительных обществ. В дальнейшем многие из них превратились в политические союзы и партии, работавшие по заданию Ватикана и его эмиссаров в разных странах.