Читать онлайн «Введение в Новый Завет Том II». Страница 44

Библиография

Achtemeier, P. J. (IBC, 1985); Barrett, C. K. (BNTC, 2d ed. 1991); Bartlett, D. L. (WBComp, 1995); Best, E. (CCNEB, 1967); Black, M. (NCBC, 2d ed. 1989); Byrne, B. (SP, 1996); Cranfield, C. E. B, (new ICC, 2 vols.; 1975, 1979); Dunn, J. D. G. (WBC, 2 vols.; 1988); Edwards, J. R. (NIBC, 1992); Fitzmyer, J. A. (AB, 1993); Harrisville, R. A. (AugC, 1980); Kertelge, K. (NTSR, 1972); Moo, DJ. (NICNT, 1996); Morgan, R. (NTG, 1995); Sanday, W., and A. C. Headlam (ICC, 5th ed. 1902).

Sweet J. P. M., Theology 67 (1964), 382–387; Mills, W. E., BBR (1996); Wagner, G., EBNT (1996).

Barth, K., TheEpistle to the Romans (Oxford Univ., 1933, from the 6th German ed.). [Русский перевод: Барт К., Послание к Римлянам (Москва: ББИ, 2005). — Прим. ред.]

—, A Shorter Commentary on Romans (Richmond: Knox, 1959). [Русский перевод: Барт К., Краткий комментарий на послание к Римлянам (Москва: ББИ, 2008). — Прим. ред.]

—, Christ and Adam (New York: Collier, 1962). [Русский перевод: Барт К., Христос и Адам // Страницы, 1996, № 1, с. 4–27; №2, с. 5–22. — Прим. ред.]

BMAR 92–127.

Brown, R. Ε., "Further Reflections on the Origins of the Church of Rome," The Conversation Continues, eds. R. T. Fortna and B. R. Gaventa (J. L. Martyn Festschrift; Nashville: Abingdon, 1990), 98–115.

Byrne, В., Reckoning with Romans (Wilmington: Glazier, 1986).

Cranfield, C. E. B., Romans: A Shorter Commentary (Grand Rapids; Eerdmans, 1985).

Dodd, C. H., The Epistle of Paul to the Romans (New York: Harper & Row, 1932).

Donfried, K. P., ed., TRD (сборник очень важных статей).

Elliott, Ν., The Rhetoric of Romans (JSNTSup 45; Sheffield: JSOT, 1990).

Fitzmyer, J. Α., Spiritual Exercises Based on Paul's Epistle to the Romans (New York: Paulist, 1995).

Gamble, H. Y., The Textual History of the Letter to the Romans (Grand Rapids: Eerdmans, 1977).

Guerra, A. J., Romans and the Apologetic Tradition (SNTSMS 81; Cambridge Univ., 1995). Heil, J. P., Paul's Letter to the Romans: A Reader‑Response Commentary (New York: Paulist, 1987).

Hendriksen, W., Exposition of Paul's Epistle to the Romans (2 vols.; Grand Rapids: Baker, 1980–1981).

Hultgren, A. J., Paul's Gospel and Mission, The Outlook from His Letter to the Romans (Philadelphia: Fortress, 1985).

Jervis, L. A., The Purpose of Romans: A Comparative Letter Structure Investigation (JSNTSup 55; Sheffield: Academic, 1991).

Käsemann, Ε., Commentary on Romans (Grand Rapids: Eerdmans, 1980).

Kaylor, R. D., Paul's Covenant Community: Jew and Gentile in Romans (Atlanta: Knox, 1988).

Leenhardt, F. J., The Epistle to the Romans (London: Lutterworth, 1961).

Minear, P. S., The Obedience of Faith (SBT ns 19; London: SCM, 1971).

Moxnes, H., Theology in Conflict: Studies of Paul's Understanding of God in Romans (NovTSup 53; Leiden: Brill, 1980).

Nygren, Α., Commentary on Romans (Philadelphia: Muhlenberg, 1949).

Robinson, J. А. T., Wrestling with Romans (Philadelphia: Westminster, 1979).

Schlatter, A, Romans: The Righteousness of God (Peabody, MA Hendrickson, 1995; German orig. 1935).

Stendahl, K., Final Account: Paul's Letter to the Romans (Minneapolis: A/F, 1995).

Stott, J. R. W., Romans. God's Good News for the World (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1994).

Stowers, S. K., The Diatnbe and Paul's Letter to the Romans (Chico, CA:. Scholars, 1981).

—, A Rereading of Romans (New Haven: Yale Univ., 1994). Исследование послания в контексте языческой культуры.

Stuhlmacher, P., Paul's Letter to the Romans (Louisville: W/K, 1994; German orig. 1989).

Vorster, J. N., "The Context of the Letter to the Romans: a Critique on the Present State of Research," Neotestamentica 28 (1994), 127–145.

Wedderburn, A. J. M., The Reasons for Romans (Edinburgh: Clark, 1991).

—, "'Like an Ever‑rolling Stream': Some Recent Commentaries on Romans," SJT 44 (1991), 367–380.

Ziesler, J. A, Paul's Letter to the Romans (Philadelphia: Trinity, 1989).

Прежде чем вникать в проблематику девтеропаулинистских посланий, то есть тех писем, которые носят имя Павла, но, вероятно, были написаны не им самим, следует рассмотреть такое сложное понятие, как псевдоэпиграфия (буквальный перевод мало что проясняет — «ложная надпись») или иначе — псевдонимия («ложное имя»)[336], — термины, которые используются в библейских дискуссиях в особом значении.

Здесь, возможно, для большей ясности нужно говорить скорее о «писателе», чем об «авторе». Обычно, под «автором» мы понимаем человека не просто ответственного за те идеи и замыслы, которые содержатся в работе, но того, кто фактически придал ей словесную форму. Древние не отличались такой точностью и под «автором» могли подразумевать лишь авторитет человека, стоящего за книгой. Нельзя сказать, что мы совсем не знакомы с такой особенностью, так как мы сталкиваемся с явлением литературной записи, в частности в случае с людьми искусства, которые хотели бы написать автобиографию, но при этом нуждаются в помощи человека, владеющего пером, который бы изложил их историю в увлекательной и литературно правильной форме. Сейчас, однако, все чаще авторство даже таких литературных помощников должно признаваться в такой форме: «Автобиография Джона/Джейн Доу в литературной записи (обработке) Джона Смита». Такое явление близко к использованию в древности писцов (глава 15, «Классификация») и его можно встретить в подлинном письме Павла, если Павел диктовал свои мысли, а кто‑то вроде Силуана записывал их. Под псевдонимией в отношении книг НЗ ученые понимают совсем не это.

Современным читателя также встречаются книги, написанные под чужим или вымышленным именем. К такому методу прибегают по ряду причин. В XIX веке Мери Энн Эванс писала под мужским именем Джордж Элиот, так как женщине было трудно пробиться в серьезную литературу. В XX веке целый ряд авторов детективной литературы прибегал к использованию нескольких имен, иногда с каждым «именем» ассоциировался образ конкретного сыщика. Например, Джон Диксон Kapp и Картер Диксон — это имена одного писателя, а Рут Рендел и Барбара Вайн — одна и та же писательница. Издание книг под чужим именем вызывает неодобрение, если речь идет об обмане (например, сочинение нового рассказа о Шерлоке Холмсе и выдача за недавно обнаруженный неопубликованный оригинальный текст Артура Конан Дойля), и не встречает возражений в случае подражания стилю уже умерших авторов (например, сценарии фильмов о Шерлоке Холмсе, действующем в годы Второй мировой войны).

В новозаветных исследованиях некоторые авторы, которые первыми предположили, что письма, приписываемые Павлу, в действительности были псевдонимными, намекали на то, что это было сделано с целью обмана, но такая интерпретация быстро забылась[337]. Чаще всего предполагается, что один из учеников паулинистской «школы» взял на себя задачу написать письмо от имени Павла, так как он хотел, чтобы его приняли как авторитетную работу, как то, что сказал бы Павел в данной ситуации. Такая картина возможна, если предположить, что Павел уже ушел из жизни, а ученик считал себя авторитетным толкователем апостола, чьи мысли он выражал. Приписывание письма Павлу в данных обстоятельствах не означало использования чужого имени или ложного утверждения, что письмо написал сам Павел. Название автором Павла подчеркивало авторитет, стоящий за письмом, которое планировалось как раскрытие его учения в рамках продолжения миссии великого апостола. Фактически такое приписывание авторства могло продлить жизнь Павла, так как письма считались заменой личного общения Q. D. Dunn, ABD 6.564). С некоторыми поправками то же самое можно сказать и о других примерах новозаветной псевдонимии: люди, причислявшие себя к ученикам Иакова (из Иерусалима) или Петра, могли писать письма от их авторитетного имени[338].

Аналогичные примеры псевдонимии можно найти в ВЗ[339]. Книги Закона, написанные 700 или 800 лет после смерти Моисея, носят его имя, так как он был великим законодателем. Псалмы (даже те из них, чьи заголовки содержат указания на других авторов) собраны в Псалтыре Давида, так как Давид прославился как сочинитель псалмов или песен. Такое сочинение, как Книга Премудрости, написанная на греческом языке около 100 года до н. э., была приписана Соломону, который жил за 800 лет до этого, так как он прослыл известным мудрецом. Пророки школы Исайи продолжали писать и через 200 лет после смерти пророка, а их работы включены в книгу Исайи. Апокалиптическая литература, как каноническая, так и неканоническая, обычно адресует известным персонажам прошлого (Даниилу, Варуху, Еноху, Ездре) видение, показанное их духовным последователям[340]. В столетия, предшествующие и непосредственно следующие после жизни Иисуса псевдоэпиграфия, видимо, встречалась особенно часто даже в еврейских книгах неапокалипсического характера: в Молитве Набонида, Одах Соломона и Псалмах Соломона.

Хотя это и может быть правдой, но когда мы высказываем предположения о псевдонимном характере книг НЗ (что я сделаю), остаются некоторые проблемы, которые нельзя упускать из виду. Читателям следует помнить об этом при чтении следующих глав. Я привел примеры ветхозаветной псевдонимии, когда названного автора и сами произведения разделяют столетия; следовательно, они не вполне сопоставимы с работами, написанными через несколько лет после смерти Павла. Мы говорим об учениках Павла или сторонниках паулинистской богословской школы как о псевдонимных авторах, но мы не знаем точно, кто же именно это был. (Высказывались предположения об авторстве Силуана, Тимофея, Тита и даже Луки в различных работах.) Насколько близким к исторической личности Павла должен быть человек, чтобы писать от его имени? Не появлялись ли эти книги в результате обыкновенного знакомства с работами Павла и под влиянием написанного им ранее письма? (Такие предположения высказывались, чтобы объяснить литературную зависимость 2 Фес от 1 Фес, и Еф от Кол.) Некоторые ученые датируют Пастырские послания 125 годом н. э. или даже более поздней датой. К этому времени Павел как минимум полвека покоился в Боге. Как долго после смерти учителя можно было писать от его имени, опираясь на его авторитет, тогда как другие христианские авторы постапостольского периода писали от своего имени? Чем канонические псевдонимные работы отличаются от апокрифов, написанных от имени заметных личностей НЗ, но отвергнутых церковью как неканонические?[341] Следует ли считать аудиторию (церковь), к которой обращено письмо, исторической? Например, если считать письмо 2 Фес псевдонимным, то было ли оно написано к церкви в Фессалониках, как и 1 Фес, или его автор просто копировал обращение, так как использовал 1 Фес как образец для изложения своей темы? Как в I веке более широкая аудитория восприняла бы письмо, на первый взгляд, посвященное проблемам церкви в Фессалониках? Знала ли аудитория, которая первой получила псевдонимное письмо, что оно фактически было написано другим человеком от имени Павла? Уменьшилась ли бы авторитетность письма, если бы это стало известно? Считал ли автор письма, что такая информация существенна? (2 Петр придает апостольскому статусу автора центральное значение, см. например, 1:16). Включила ли бы в канон эти письма более поздняя церковь, если бы было известно, что они псевдонимные?[342] Процент ученых, которые считают, что автор письма не соответствует указанному в письме имени, различен для каждого отдельного письма, поэтому все еще необходимо задать вопрос и найти на него ответ: какое влияние на понимание письма/послания оказывает решение вопроса псевдоэпиграфии?