Читать онлайн «Введение в Новый Завет Том II». Страница 115

96

Флп и 1 Кор были написаны позже, чем 1 Фес, но Павел основал христианские общины в Филиппах, Фессалониках и Коринфе в течение полугода в период 50–51 годов н. э. Письма, адресованные этим общинам, содержат воспоминания о церковной ситуации того времени.

Здесь в практических целях Павел говорит о Законе Моисея, но см. обсуждение ниже.

J. L. Martyn, "Galatians," ТВОВ 2.283, добавляет, что Маркион заострил апокалиптическую антиномию до онтологической. См. его работу: "Apocalyptic Antinomies in Paul's Letter to the Galatians," NTS 31 (1985), 410–424.

В 4:13 Павел описывает, как он благовествовал там «в первый раз»

Утверждение, что галаты вырвали бы свои глаза и отдали бы их Павлу (4:15), а также упоминание о письме «большими буквами» (6:11) породило гипотезу о болезни глаз, которая лишила его дееспособности.

См. тему (1) «Для размышления». Они считали неверным подход Павла, настаивая на обрезании; это напоминает взгляды группы, которая критиковала его благовестие в Иерусалиме около 49 года (Гал 2:1–5; Деян 15:1). Заметим, что «некоторых от Иакова [из Иерусалима]», кого Павел называет «сторонниками обрезания» (2:12), не остановил его успех на Иерусалимском соборе, и они пришли вслед за ним в Антиохию и стали причиной волнений. Хотя проповедники, которых критикует Гал, и могли утверждать, что их поддерживает иерусалимское руководство [ибо «некоторые от Иакова» и Петр продемонстрировали свою щепетильность по отношению к иудейским пищевым законам (Гал 2:11–14)], но их настойчивое требование обрезания выходит за пределы взглядов Иакова, Петра и Иоанна, как они отражены в Деян 15:1–29 и Гал 2:1–10.

См. критерии y J. M. G. Barclay, JSNT 31 (1987), 73–93; Martyn, Galatians (AB).

Если это покажется странным, вспомните, какие слова вложены в уста Иисуса в Мф 5:17–18: Он пришел не нарушить Закон, но исполнить, и ни одна йота из Закона не исчезнет. Такого рода предания, видимо, повлияли на христологию и язык противников Павла. Более того, Betz усматривает в Мф 5:19 осуждение Павла как человека, который учит других пренебрегать заповедями.

См.: J. Marcus, IBS 8 (1986), 8–21.

Hong, Law, напоминает о необходимости обращать внимание на выражения Павла в отдельных письмах, прежде чем обобщать. См. также дискуссию между Dunn и Räisänen: Данн считает, что Павел не критиковал Закон как таковой, но лишь с определенной точки зрения; Райсанен постулирует радикальный спор Павла с иудаизмом. Хотя Павел и иудео–христианские проповедники имеют в виду Закон Моисея, интересно, что понимали под этим словом христиане Галатии, исходя из собственного опыта, когда они слышали споры о «законе». См.: M. Winger, "By What Law? "(SBLDS 128; Atlanta: Scholars, 1992).

По–видимому, он говорит это отчасти в порядке самозащиты. Однако основная его цель состоит в защите не своего апостольства, а подлинности своего благовестия. [Ср. B. C. Lategan, NTS 34 (1988), 411–430]. Иерусалимские «столпы» признали его апостольство, и этот авторитет используется Павлом в его интерпретации Писания (Гал 3–4), когда он отстаивает свое благовестие.

Ср. однако: «все находящиеся со мной братья» (1:2). Если он писал из Эфеса, вероятно, с ним был Тимофей.

В неопубликованных лекциях по Гал N. А. Dahl указывает, что в древних иронических письмах выражение удивления такого рода, как в Гал 1:6, могло заменять собой выражение благодарности.

См. также проклятие в 3:10 и K. A. Morland, The Rhetoric of Curse in Galatians (Atlanta: Scholars, 1995).

См. объяснение судебного красноречия в Betz, Galatians 14–25, с параллелями из Платона, Демосфена и Цицерона. Риторическая структура, выделенная Бецем, лежит в основе схем, которые приводят Fitzmyer, Puskas и другие ученые; см. также: J. D. Hester, JBL 103 (1984), 223–233; T. W. Marvin, JBL 114 (1995), 437–461. Совещательное красноречие усматривают в Гал R. G. Hall, JBL 106 (1987), 277–287; J. Smit, NTS 35 (1989), 1–26, и Matera, Galatians 11–13, — попытка убедить галатов не принимать благовестие обрезания. Boers, Justification, предлагает семиотический подход к Гал, a L. L. Belleville, JSNT 26 (1986), 53–78, — структурный анализ Гал 3:21–4:11. Не факт, что некоторые из предложенных риторических и структурных методов сильно улучшают наше понимание Павла. R. G. Hall, NTS 42 (1996), 434–453, утверждает, что риторика иудейской апокалиптики важнее для анализа Гал, чем греко–римская риторика.

В. R. Gaventa, NovT 28 (1986), 309–326. Возможно, подробный рассказ о ниспосланном свыше «обращении» был частично мотивирован нападками проповедников на непоследовательность Павла: когда‑то он был ярым защитником строгого фарисейства (включая, обрезание), а теперь пренебрегал им (см. 5:11). О прошлой жизни Павла, сравнении Гал и Деян см. выше главу 16. Основное различие в описании Иерусалимского собора состоит в том, что Деян 15 ставит вопрос и о ритуально нечистой пище, который, согласно Гал 2:11–14, возник немного позже. См.: P. J. Achtemeier, CBQ48 (1986), 1–26.

Относительно риторического вопроса в 2:17 о том, неужели Христос есть служитель греха, см.: M. L. Soards в Marcus, Apocalyptic 237–254.

J. H. Neyrey, CBQ 50 (1988), 72–100, анализирует формальное обвинение в колдовстве, которое содержится у Павла.

J. D. G. Dunn, NTS 31 (1985), 523–542, считает, что «делами Закона» в 3:10 названы обрезание и пищевые законы: они суммируют функции Закона как пограничный знак, выделяющий иудейский народ.

Martyn, "Galatians," ТВОВ 277–278, используя две таблицы, показывает яркий контраст между двумя толкованиями рассказа об Аврааме. См. также "The Covenants of Hagar and Sarah," Faith and History, eds. J. T. Carroll et al. (Festschrift P. W. Meyer; Atlanta: Scholars, 1990), 160–190. Мартин напоминает, что полемическая трактовка Павла направлена против навязывания Закона язычникам, и в ней нет принижения иудаизма (как религии, порабощающей людей, в отличие от освобождающего христианства). Об аллегорическим характере этой экзегезы и ее связи с опытом галатов см. S. E. Fowl, JSNT 55 (1994), 77–95; Hays, Echoes.

Совершенно необычен тезис J. С. O'Neill, ETL 71 (1995), 107–120, что «дух», как и «плоть» — часть человека, а не Святой Дух, и что 5:13–6:10 первоначально было собранием иудейских моральных афоризмов, которые Павел включил в письмо.

Павел обвиняет их в том, что они настаивают на обрезании для защиты от гонений — видимо, со стороны нехристианских иудеев (которые видят в них ренегатов) или языческих властей (обрезанные новообращенные будут считаться иудеями, а не приверженцами нелегального суеверия и будут защищены имперскими законами).

О том, что известно о римской Галатии между 25 годом до н. э. и 114 годом н. э., см. статьи R. K. Sherk, S. Mitchell, ANRW VII/2. 954–1081.

Теоретически Павел мог написать Гал этим ученикам и до того, как вернулся к ним во время «третьего миссионерского путешествия», но Деян не дает сведений о том, что между двумя визитами Павла в Галатию отношение к нему стало более враждебным. О его маршруте см. ниже, главу 27, сноску 3.

Некоторые исследователи считают, что Гал было написано в Антиохии около 48 года, после окончания «первого миссионерского путешествия», на том основании, что Гал 2:1 описывает не то путешествие в Иерусалим, о котором идет речь в Деян 15, а более раннее, связанное с голодом, о котором упоминают Деян 11:30; 12:25. Однако Деян не дают никакой детальной информации об этом визите, что может быть связано с путаницей в воспоминаниях. Крайне маловероятно, что Павел был в Галатии до Иерусалимского собора (Гал 2:1), иначе он упомянул бы Галатию в 1:21 вместе с Сирией и Киликией. Более того, Гал 2:11–14 наводит на мысль, что Гал написано после того, как Павел разорвал отношения с Антиохийской общиной.

Гал, возможно, было первым письмом Павла, написанным в Эфесе. Выражение «скоро», если оно не носит чисто риторический характер, плохо согласуется с датировкой тремя или четырьмя годами позже, когда Павел был в Македонии или Коринфе. Эфес находился примерно в 560 км от Анкиры, ближе, чем Македония или Коринф к этническим галатийским территориям.

Указывают, что в Рим 15:26, написанном в конце кампании по сбору средств, Павел упоминает только о деньгах, собранных в Ахайе и Македонии. Однако в письме к римлянам у Павла могла быть иная причина, по которой он не говорит о галатах: доклады о том, что он написал в Гал, могли вызвать враждебное отношение в Иерусалиме, и он боялся, что эта информация дошла и до христиан в Риме.

Гал 3:7, 8, 9, 11, 12, 24; 5:5, (3:14), также «наставление в вере» (3:2, 5) или просто «вера» (1:23; 3:23, 25; 5:6, 22; 6:10).