Читать онлайн «Что такое Библия? История создания, краткое содержание и толкование Священного Писания». Страница 11

Таким образом, учение Книги Притчей об ипостасной Премудрости Божией подготовляло почву в еврейском народе для веры в Единородного Сына Божия.

Греческое слово Екклесиаст происходит от Екклесиа – «Церковь» – и значит «церковный проповедник». По-еврейски она называется Когелет от кагал – «собрание». Таким образом, книга является сборником слов церковного проповедника. Как видно из самой книги, Екклесиаст – это псевдоним, которым себя назвал сын Давида, царствовавший в Иерусалиме. Это обстоятельство указывает на Соломона как на автора Екклесиаста. Этому соответствует и дальнейшее описание его премудрости, богатства, славы, роскоши (см. Еккл. 1, 12–18; 3 Цар. 4, 29). Главным предметом содержания Книги Екклесиаст служит изображение суетности и пустоты всего земного – труда, знания, богатства, роскоши и удовольствий без веры в Бога и загробную жизнь. Книга учит о страхе Божием, о хранении Его заповедей как условиях возможного счастья среди суетного мира. Ценно то, что писатель излагает это учение на основании личного долгого опыта и глубокого анализа. В книге чувствуется великая мудрость автора, просветленного Божиим откровением. В начале своих рассуждений Екклесиаст объясняет, в чем собственно состоит суета (бесплодность) человеческих дел. Земля и все стихийные явления на ней вращаются в круговороте, и от всей работы их ничего не прибавляется ни в количестве материи, ни в качестве действующих сил. Первое стремление человека – познать. Поэтому Екклесиаст постарался приобрести знания, как никто другой. Но результатом приобретенных знаний оказалось томление духа, ибо знаниями не восполняется недостающее, не исправляется воля, извращенная грехом. Таким образом, с умножением знания умножается скорбь. Другое стремление – это к довольству и наслаждениям. Для этого Екклесиаст приобретал богатства и предавался чувственным наслаждениям, но все оказалось суетой, потому что скопление благ сопровождается тяжким трудом и заботами, а наслаждение ими зависит не от человека, а от Бога, в руках Которого сама жизнь. Далее Екклесиаст изображает суетность в сфере человеческой жизни. Без Бога все явления земной жизни ограничены временем и так же, как в бездушной природе, представляют круговращение: рождение и смерть, радость и печаль, истина и ложь, любовь и ненависть. Но стремление человека к жизни, к истине, добру и красоте вложены Творцом в дух человека. Отсюда несомненно, что Он же удовлетворит вложенные Им стремления там – за гробом. Удовлетворение их здесь – безнадежно из-за круговорота противоположностей. Человек же на земле должен верить в Бога и смирением покоряться Его велениям, должен усердно исполнять религиозно-нравственные обязанности и не увлекаться обманчивыми благами мира сего. Только при таком настроении человек обретет покой. Отсюда Екклесиаст выводит заключение, что цель человеческой жизни состоит в нравственном воспитании для загробной жизни, где будет установлено соответствие между счастьем и нравственным достоинством человека.

Заканчивает свои наблюдения Екклесиаст изложением учения о значении земной жизни человека для подготовки к будущей: умеренно пользуясь земными благами, надо заботиться о совершении добрых дел. Для этого Бог создал человека. Время написания книги Екклесиаста относится к последним годам царствования Соломона, когда он многое испытал, многое понял и прочувствовал и принес Богу покаяние, познав тщету физических удовольствий. Книга Екклесиаста полна глубоких мыслей, которые читатель, не искушенный в отвлеченных понятиях, не сразу способен понять и оценить.

Эта книга написана Соломоном в лучшие годы его царствования, вскоре после построения храма. По форме она представляет драматическое произведение, состоящее из разговоров между Возлюбленным и Возлюбленной. При первом чтении эта книга может представиться только древней художественной лирической песнью: так ее и толкуют многие свободные толкователи, не связывающие себя голосом Церкви. Нужно перейти к чтению пророков, чтобы видеть, что в Ветхом Завете образ Возлюбленного и Возлюбленной употребляется в возвышенном смысле союза любви между Богом и верующими. Если эта книга вошла в кодекс священных книг иудеев, то вошла потому, что ветхозаветная традиция так именно, в возвышенном символическом смысле, понимала ее и предписывала ее читать на праздник Пасхи. В Новом Завете пользуется тем же символом апостол Павел, только без применения поэтической формы, когда, говоря о любви мужа к жене, сравнивает с нею любовь Христа к Церкви (Еф. 5, 22–32). Тот же образ жениха и невесты нередко слышим в церковных песнопениях, как символ горячей любви христианской души к своему Спасителю. Такой порыв любви души ко Христу встречается и в писаниях христианских подвижников.

Поучительно сравнить следующий отрывок Книги Песнь Песней с подобным изображением любви у апостола Павла.

Положи меня, как печать, на сердце твое, как перстень, на руку твою: ибо крепка, как смерть, любовь; люта, как преисподняя, ревность; стрелы, ее – стрелы, огненные; она пламень весьма сильный. Большие воды не могут потушить любви, и реки не зальют ее. Если бы кто давал все богатство дома своего за любовь, то он был бы отвергнут с презреньем (Песн. 8, 6–7).

Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? как написано: за Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, обреченных на заклание. Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем. (Рим. 8, 35–39; 1 Кор. 13 гл.).

Эта книга повествует о Божией Премудрости. Написана под влиянием Книги Притчей Соломона, отчего и носит его имя. Однако книга Премудрости появилась на свет на много веков после смерти Соломона. Причем написана эта книга на греческом языке, и в еврейской библии ее нет. Автор Книги Премудрости был знаком с философскими учениями и обычаями греков III века до Р.Х. Главный предмет книги составляет учение об истинной богооткровенной религии как проявлении Премудрости Божией и учение о языческом идолопоклонстве как проявлении заблуждающегося и греховного человеческого ума. Основная же цель книги – показать, с одной стороны, превосходство Премудрости Божией, сохраняемой иудеями в их богооткровенной религии, с другой – нелепость идолопоклонства. Писатель Книги Премудрости сначала изображает современные верования и нравы иудеев, которые, будучи почитателями истинного Бога и праведными, терпели гонения от язычников (Прем. 1–3 гл.). В следующих главах он говорит о несомненности награды праведным страдальцам и о неизбежности наказания язычников-гонителей, если не здесь, на земле, то за гробом – несомненно. «Бог смерти не сотворил, – говорит он, – причина ее в грехе человека. Человек создан для нетления. Поэтому, если праведник и скончается, то в покое будет, и душа его – в руке Божией; страдание же и смерть имеют для него искупительное значение. Так что жестокие страдания и ранняя кончина его служат к уверению нас в истинности его предстоящего прославления». В заключении книги писатель излагает высокие свойства и преимущества мудрости, которые посылает Бог.

Автор книги, называющий себя Иисусом, сыном Сираха, был иерусалимлянин, книжник-собиратель, сведущий в Законе, Пророках и отеческих книгах. Он был одним из последних представителей «Великой Синагоги». Для приобретения знаний он много путешествовал по чужим странам и терпел немало бедствий и гонений. Свои мысли, наблюдения и дорожные записи он собрал в книгу, которую закончил во времена первосвященника Елеазара (287–265 гг. до Р.Х.). Этот Елеазар послал в Александрию семьдесят два толковника для перевода Священного Писания на греческий язык. Между посланными был и Иисус, имя которого находится в списке переводчиков у Аристея. Книга Иисуса Сираха дошла до нас в греческом переводе. Еврейский же подлинник считался потерянным. В Книге Иисуса говорится:

о высоком достоинстве мудрости, происходящей от Бога (Сир. 1 гл.);

идут наставления о разных добродетелях:

о терпении в страданиях и надежде на Бога (Сир. 2 гл.);

о почитании родителей и смирении (Сир. 3 гл.);

о помощи бедным и самонадеянности (Сир. 4 гл.);

об отношении к учению (Сир. 7 гл.);

об отношении к богатым и сильным (Сир. 8 гл.);