Читать онлайн «Трансперсональный проект: психология, антропология, духовные традиции Том II. Российский трансперсональный проект». Страница 58

Ниже публикуются соображения С. Всехсвятского о «матричной теории» [381].

Развитие психотерапии за последние годы привело к появлению большого числа «ориентированных» терапий: телесно-ориентированная психотерапия, процессуально-ориентированная терапия А. Миндела, клиентцентрированная терапия К. Рождерса и т.д. При всем многообразии разработанных техник и подходов большинство ветвей психотерапии достаточно невнятно отвечают на вопрос о начальной и конечной точке терапевтического процесса. Обычным критерием ответа на этот вопрос является степень адекватности клиента социуму. То есть сигналом для начала терапевтической работы является определенный уровень неадекватности, а моментом окончания – возвращение клиента в рамки социальной адекватности. Использование этого критерия встречает все большие возражения даже внутри самой психотерапии. Примером может служить понятие «духовный кризис», которое С. Гроф и К. Гроф вводят как альтернативу понятию «душевная болезнь». Эти возражения можно суммировать следующим образом:

1. Становится все труднее воспринимать состояние общественного сознания как «норму», как точку отсчета для индивидов. Общесоциальные болезни выглядят все более острыми, и состояние социума в целом уже можно оценить как «неадекватное».

2. Относительно единое в прошлом пространство общественного сознания становится все более маргинальным и раздробленным, тем самым еще более затрудняя выбор некой «нормы».

3. Пожалуй, основным возражением является то, что ни личное, ни общественное сознание нельзя рассматривать как нечто статичное – они являются непрерывно эволюционирующими структурами. История дает нам много примеров, когда нечто, воспринимаемое социальным сознанием как отклонение и ересь, через короткое время становится нормой – достаточно вспомнить пример Галилея.

4. Скорость протекания социальных процессов в XX веке возросла, и если раньше при выборе точки «нормы» эволюционной динамикой можно было пренебречь, то сейчас это невозможно.

Задачей настоящей статьи является описание принципов построения терапевтической модели и метода, учитывающих данные возражения, т.е. в некотором смысле описание «эволюционно-ориентированной» психотерапии. Естественно, что масштаб статьи позволит представить только самые основные принципы, и изложенный в ней материал является скорее приглашением к диалогу для всех тех, кто интересуется общими вопросами эволюции сознания и воплощением эволюционных подходов в терапевтической практике.

Основным принципом эволюционно-ориентированной психотерапии является то, что по аналогии с «презумпцией невиновности» можно назвать «презумпцией эволюционности»: каким бы странным, болезненным и «ненормальным» нам ни казалось состояние сознания клиента, его необходимо рассматривать как имеющее априорную эволюционную ценность, как этап процесса развития индивида, в свою очередь являющийся частью эволюции всего человечества.

К концу XX века филогенетический эволюционный процесс достиг точки, изоморфной окончанию периода пубертации в процессе онтогенетическом. Это утверждение мы будем доказывать несколькими способами: первый из них вытекает из наблюдений за шкалой языков сознания. Именно в ХХ веке были развиты и нашли массовое применение искусственные языки – компьютерные, логические и многие другие, – в которых границы между семантическими полями приобрели абсолютную жесткость, а многозначность структурных единиц, присущая естественным языкам, была полностью устранена. То есть сознание достигло крайней точки шкалы «единство – разделенность». И этот факт, и хаотическое состояние социального сознания, и болезненность сознания индивидуального, и низкая эффективность социальных и индивидуальных попыток интеграции показывают нам, что определенная длительная фаза эволюции сознания закончилась. Дерево Жизни выросло и разветвилось. На нем вырос цветок осознания. Что дальше? Для моделирования дальнейших эволюционных изменений нам необходимо перейти от описания структуры сознания, которая, как уже было подчеркнуто, не меняется после периода пубертации, к описанию изменений формы сознания. Эти изменения и дадут нам ключ к пониманию второй фазы эволюции сознания. Для описания формы нам нужно ввести новый параметр – мощность слоя сознания. Относительную величину этого параметра можно получить несколькими способами: во-первых, анализируя сравнительную частоту и яркость проявления различных слоев сознания в тот или иной момент личной или социальной истории; во-вторых, анализируя сравнительную частоту использования тех или иных языков сознания; в-третьих, и это является самым легким путем (но доступным, к сожалению, только для исследования онтогенетического процесса), анализируя спектрограммы энцефалограмм. Спектрограмма показывает относительную амплитуду волновой активности мозга для различных частотных диапазонов, что в свою очередь является отражением мощности различных слоев сознания.

Аркадий Ровнер – духовный практик, философ, писатель и издатель. В юности формировался в контексте тифлисского интеллектуализма с его хорошо артикулированным философско-метафизическим интересом, позднее – в 1960-х годах – в московском религиозно-философском и мистическом андеграунде с широким диапазоном интересов – от строгого традиционализма Генона и Шоана до шоковой педагогики «четверопутников», скрашенной цветистыми суфийскими притчами Идриса Шаха. Прошел через серьезное увлечение кришнамуртийским опытом «здесь и сейчас». Тесно взаимодействовал с теософскими, антропософскими и кришнамуртийскими группами Москвы, Питера и Закавказья.

В годы учебы на философском факультете МГУ и по окончании университета активно участвовал в философских и методологических семинарах Г.П. Щедровицкого, Э.В. Ильенкова, Г.С. Батищева, бывших в то время в обстановке усредненной массовой культуры лабораториями элитарных творческих устремлений. Помимо тесного взаимодействия с «крепкими парнями» 60-х годов, активно общался с философами-востоковедами Г.С. Померанцем, А.М. Пятигорским, Э. Зильберманом. Писатель московской метафизической школы с ее сильной энергетикой и стремлением к универсализму работал на стыке традиционалистских идей и эстетики метафизического прорыва.

Продолжением творческого пути А. Ровнера явилась эмиграция на Запад в 1974 году, столкнувшая его, прежде всего, с различными направлениями гурджиевско-успенской традиции, а также с иранскими и турецкими суфийскими орденами. На протяжении ряда лет дружил с главой Гурджиевского фонда Америки лордом Джоном Пентландом и с руководителем американской группы «успенсковцев» и личным другом П.Д. Успенского Н.А. Рабинеком.

В 1980 году по рекомендации Д. Пентланда и Н.А. Рабинека наладил общение с рядом лондонских и парижских последователей Гурджиева и Успенского, включая сына Г.И. Гурджиева и одного из нынешних руководителей Гурджиевского фонда Мишеля де Зальцмана, писательницу Памелу Траверс, автора знаменитой серии приключений Мери Поппинс, а также сблизился с наиболее радикальными последователями П.Д. Успенского адвайто-ведантистского толка.

В 1985 году закончил докторантуру объединенной программы кафедры религии Сolumbia University и Union Theologiсal Seminary в Нью-Йорке. С начала 1980-х годов преподает восточно-христианское богословие и историю религии, новейшую философию и современный мистицизм в ряде американских, европейских и российских университетов (Сolumbia University, New York University, New Sсhool for Soсial Researсh, SUNY, МГУ, РГГУ и др.). С этого же времени активно участвовал в конференциях в США, Европе и Азии по проблемам нетрадиционных религий и духовных движений.

А. Ровнер – знаток мистических измерений Москвы, Нью-Йорка, Лондона, Парижа, Сеула и других городов. Известен как создатель «веселой науки» фулологии: его курс «Дураки мира» в New Sсhool for Soсial Researсh в Нью-Йорке в течение ряда лет собирал многочисленную заинтересованную аудиторию. А. Ровнер – издатель и редактор литературного и религиозно-философского американо-российского журнала «Gnosis/Гнозис», редактор двуязычной «Антологии Гнозиса» – моста между метафизическим искусством России и США, а также редактор и составитель энциклопедий «Мистики XX века» [215], «Энциклопедия символов, знаков и эмблем». С 1995 года еженедельно на радиостанции «София» в Москве в эфир выходит передача «Многообразие религиозного опыта», ведущим и автором которой является.

В середине 1980-х годов А. Ровнер создал международную ассоциацию «Артур», которая объединила людей, поставивших перед собой задачу разработки методологических основ грядущего культурного эона. Работа над решением этой задачи потребовала координированных усилий по изучению духовных основ ряда актуальных культурных парадигм и разработке нового языка Традиции. В последние годы «Артур» значительно расширил область приложения своих программ, включив в нее педагогическую и информационно-эвристическую сферы.