Читать онлайн «Самоосвобождающаяся игра». Страница 175

83

Отрывок из приписываемого У.Шекспиру стихотворения «Феникс и голубь» из «Честерского сборника» (1601), пер. В. Левика. (Уильям Шекспир «Лирика». М. Издат. «Эксмо-ПРЕСС». 1999.)

Шанкарачарья «Нирванаманджари» (Цит. из книги: Джозеф Кэмпбелл «Мифический образ». Издат. «АСТ». 2002). В пример можно привести мантру Шивы — Ом Намах Шивай, или Шивайя. «“Шивай” — женское имя, “Шивайя” — мужское. Первое обозначает Бесконечный Дух, второе — Бесконечный Разум. Когда Мысль оплодотворяет Дух, рождается Вселенная. “Намах” означает Бесконечное Проявление…», бесконечную Игру! (Леонард Орр «Бросьте привычку умирать» М. Издат. «София» 2004) Мировоззрение древних египтян было не менее изощренным, чем индийское. Жители Та-Кемет подразделяли всех людей не только на два полярных пола, но и на 64 пола, полярные и полностью друг от друга не зависящие. Сегодня считается, что эта 64-полая матрица опирается на структуру молекулы ДНК. Египтяне рассматривали, так же, 4 основных типа «сексуальной ориентации»: мужской, женский, бисексуальный и нейтральный. Данные типы подразделяются по полюсам. Мужской полюс: мужской гетеросексуальный и мужской гомосексуальный. Женский гетеросексуальный и женский гомосексуальный. Бисексуальный полюс: мужское тело и женское тело. Нейтральный: нейтральное мужское тело и нейтральное женское. Получается 8 первичных половых образцов. Таким образом, египтяне рассматривали человека не только как одно-единое тело — они воспринимали каждого человека как восемь различных личностей. И все восемь личностей были взаимосвязаны с восьмью пра-клетками. Они считали, так же, что когда Дух снизошел на Землю, Он сотворил тело одновременно и мужским и женским. И с тех пор именно Дух решает, кем будет человек в следующей жизни. Так, они комбинировали восемь первичных половых моделей и восемь личностей, чтобы создать 64 конфигурации. Известно, так же, что им было необходимо 12 лет, чтобы прожить весь цикл, т. е. каждую конфигурацию, и обрести тем самым высшее понимание бытия.

Гераклит. Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.

Источник цитаты утерян. Выписка из моих записных книжек.

Вслед за великим Леонардо и Лукой Пачоли, так говорит о геометрии Сальвадор Дали.

Из древних орденских наставлений. (Цит. из В.В.Налимов., Ж.А.Дрогалина «Реальность нереального» (М. Издат. «Мир идей». АО АКРОН. 1995)

Полная цитата из «Бхарата Натьяшастры» звучит так: «И сказал Шакра богам с удовольствием: "Пусть так и будет — "Пепел" будет защитой актерам». Бхарата Натьяшастра (санскр. natyasastra — «Наука о театральном искусстве») — ученый свод, обобщающий достижения древнеиндийских теоретиков театра, ок. 3–4 вв., приписываемый полулегендарному мудрецу Бхарате. Натьяшастра дошла до нас в рукописной традиции. Индийский ученый Р.Кави, обследовавший более 40 рукописей, предположил существование двух основных версий текста в 36 и 37 главах. Имя составителя — Бхарата — означает просто «актер», «обобщенность» этого образа подчеркивается его мифологическими элементами (во вводной и заключительной главах он выступает в качестве небожителя, беседующего с другими небожителями). Натьяшастра носит энциклопедический характер, обобщая как теорию, так и «практику» драмы. Считается, что она была предназначена для самого широкого круга лиц, участвовавших в театральном искусстве, — для режиссера, актеров, дирижера, художника, архитектора, строителя, поэта и театрального критика. В главе 1 излагается легенда о создании науки о театре (натьяведа) и первом спектакле, устроенном в мире богов, — архетипическом для всех земных театральных постановок. В давние времена Атрея спросил о происхождении науки о театре (натьяведы) Бхарату, который ответил, что она была сотворена еще на заре мира, в эпоху критаюги, самим Брахмой. После этого, Бхарату попросили продемонстрировать ее на сцене, и Бхарата инсценировал мистерию о победе Индры и других богов над их противниками-демонами. Брахма и другие боги остались довольны, но в дальнейшем, обиженные демоны стали срывать спектакль за спектаклем, парализуя своей магической силой речь, движения и память актеров. После неудачных попыток оградить актеров от демонических козней Брахма решает заключить мир с Вирупакшей (персонификацией препятствий), убедив его в том, что драма не содержит ничего для них оскорбительного: "Укротите гнев свой, в драме нет предпочтения вам или богам, ибо драма есть представление состояний трех миров. В ней упоминаются долг, охота, деньги, мир, смех, борьба, любовь, убийство. Она учит долгу тех, кто пренебрегает им, любви тех, кто стремится к ней, очищает тех, кто невоспитан или непокорен, поддерживает сдержанность в тех, кто дисциплинирован, рождает мужество в трусе, энергию в герое, просвещает неразумных, дает мудрость ученику. Она дает развлечение царям, твердость души тем, кого одолела печаль, надежду на богатство тому, кто стремится к нему, приносит спокойствие тем, кто возбужден. Драма, есть воспроизведение действий и поведения людей, богатое различными эмоциями и показывающее разнообразные ситуации. Она рассказывает о действиях добрых, злых и безразличных и дает всем им мужество, развлечение и счастье, а равно и совет. Она также дает облегчение несчастным, одолеваемым скорбью, или печалью, или трудом, и будет способствовать соблюдению долга, а также славе, долгой жизни, разуму и вообще добру и будет просвещать народ. Поэтому я создал драму, в которой встречаются все науки, различные искусства и разнообразные действия. Так что не следует вам гневаться на богов; ибо воспроизведение мира со всеми его семью двипами дано в драме". В следующих главах тематизируются такие составляющие театрального искусства как: различные виды театрального здания и их планировка; обряд освящения театра; танец Шивы как разрушителя мира — тандава; церемонии освящения сцены; учение об «искусственных эмоциях» (расах), порождаемых в сознании реципиента сценическими средствами — расы любви, веселья, горя, гнева, героизма, страха, отвращения и удивления; учение о соответствующих им состояниях сознания-бхавах и т. д. и т. п. Наиболее авторитетным комментарием к Натьяшастре является Абхинавабхарати, принадлежащая знаменитому философу Абхинавагупте (10 в.). («Столепестковый лотос: Антология древнеиндийской литературы» — М.: 1996.)

Энтони Берджесс «Уильям Шекспир. Гений и его эпоха» (М. Издат «Центрполиграф» 2001)

Григорий Курлов «Путь к дураку. Философия смеха. Книга первая» (М. Издат. «София»., 2004)

Джордж Бернард Шоу «Цитаты и афоримы» (М. Издат. «Мост» 1994)

М. М. Бахтин «Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса». (Internet)

Артур Кёстлер (Koestler) — английский писатель и философ. Окончил Венский университет по курсу психологии (1926). Автор нескольких публицистических романов-памфлетов используемых антикоммунистической пропагандой. С конца 1950-х гг. отходит от политики и публикует серию эссе и исследований на темы философии, биологии и теории биосистем, развивая в духе теорий современной буржуазной философской антропологии идею о человеке как "ошибке эволюции".

Артур Кестлер «Акт творчества» (СПб. Издат. «Глобус» 2003) А.Кестлер рассматривает творчество как ассоциативное действие. Но если обычно человек ассоциирует понятия, относящиеся к близким содержательным областям, то в акте творчества, с точки зрения Кестлера, имеет место бисоциация. Бисоциация — это сопоставление понятий, относящихся к несовместимым на первый взгляд сферам знания. Благодаря бисоциации происходит объединение двух содержательных областей, двух "матриц мышления". Причем это объединение может происходить в трех разных формах: 1) Если две матрицы сталкиваются, возникает комическая идея, острота. 2) Если происходит слияние матриц, в результате получается высший научный синтез, рождается научная идея, открытие, изобретение. 3) Если происходит лишь противопоставление двух матриц, появляется художественный образ. Так, по концепции Кестлера, существует прямая связь между остроумием и творческими способностями. В этом случае становится возможным применять для оценки творческих способностей существующие методики для исследования чувства юмора.

Джин Хьюстон «Человек возможный» (М. Издат. «Старклайт» 2004)