Читать онлайн «Самоосвобождающаяся игра». Страница 118

269

Формула известного русского драматурга, режиссера, теоретика и историка театра Николая Николаевича Евреинова (1879–1953). В своих статьях и книгах, таких как: «Введение в монодраму» (1909), «Нагота на сцене» (1911), «Театр как таковой» (1912), «Театр для себя» (1915), «Азазел и Дионис» (1922), разрабатывал понятие «театральности» и принцип «монодрамы». С 1927 года, как драматург, режиссер и сценарист, работал в Париже.

Перефразированная цитата из стихотворения Н. Гумилева «Театр»: «Все мы смешные актеры в театре Господа Бога» (Стихи. Л. 1988).

Пре-бывание в обыденности — термин, предложен Назипом Хамитовым, автором новой парадигмы философии человека, Метаантропологии. Метаантропология — учение о человеческом бытии в обыденных, предельных и запредельных проявлениях. Сам термин “пре-бывание в обыденности” означает — пребывание в уснувшем бытии. «Это пассивное, несвободное бытие, застылость переживания и действия. В пребывании звучит отстраненность от собственного Я. Это призрачное и сонное бытие, подчиненность Другому. Это неопределенность своего пути и нежелание выбора. Это упоение несвободой. Это наслаждение отсутствием ответственности. В обыденности как пребывании можно проявлять большую внешнюю активность, но она всегда задана извне, а не изнутри, и в конце концов абсурдна — активность пребывания обыденности не порождает ничего оригинального и нового. Она не порождает ничего живого. Обыденность-пребывание есть воронки, засасывающая в себя человеческую жизнь». (Н.Хамитов «Философия Человека: от метафизики к метаантропологии»., Киев., издат. «Ника-Центр».; М., издат. «Института общегуманитарных исследований»., 2002)

Цит. из монографии: Такэо Харукава «Рождение, расцвет и гибель театра Но» (Изд. «Трио». Санкт-Петербург. 1997). Как известно, в Китае и Японии существовала вера в некую магию игры, в которой видели средство исцеления души и тела. Считалось, что в этом мире все взаимосвязано: неправильное действие может неожиданно отозваться на судьбах других, плохая игра актера может принести беду. Поскольку между сценическими действиями и положением в стране усматривали прямую связь, то актера за плохую игру могли приговорить к харакири или сослать на острова. Таким образом, в древних традициях, смыл театра — уравновешивать сердца людей, быть источником долголетия, счастья и продления жизни.

Здесь речь идет о Герое. С точки зрения известного мифолога Эрика Ноймана, «Герой, или Выдающаяся Личность — это всегда человек с непосредственным внутренним восприятием, художник, пророк или революционер, который видит, излагает и реализует новые ценности. (…) Подлинным героем является тот, кто побеждает отца-дракона, который, опираясь на весь авторитет традиции и силы коллектива, постоянно стремится помешать рождению нового». Кульминационным моментом всех героических мистерий является т. н. обожествление. Герой, таким образом, это символ способности дисциплинировать свою волю и «…символ стадии формирования, на которой боги выкристаллизовываются из массы безличных сил». Затем «…бессознательные силы этой, теперь уже отжившей психической стадии выступают против героя как страшные чудовища и драконы, демоны и нечистые духи, которые угрожают проглотить его снова». Фактически, представленное в мифах предание о герое является символически выраженной историей самоосвобождения, т. е. «…борьбы за освобождение от власти бессознательного, чтобы в противостоянии значительно превосходящим силам удержать свою собственную позицию». (По материалам из книги Эрика Ноймана «Происхождение и развитие сознания». Издат. «Рефл-бук». 1998.)

Шиллер Фридрих «Письма об эстетическом воспитании». Соч. Т.6. 1957.

Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.

Безымянная цитата из книги: Роджер Уолш «Основание духовности» (М. Академический проект. 2000).

Абрахам Маслоу. Источник цитаты утерян. Выписка их моих дневников.

Raison d’ệtre — смысл существования (фр.)

Даже говоря о таком феномене как просветление, к примеру, невозможно сказать, что оно существует, или не существует. На уровне Роли, просветление это несомненно рекламный трюк, это — болтающаяся перед носом осла морковка, заставляющая его идти, шевелить ногами, вращать колесо какого-либо полезного делания. Здесь, в состоянии разделенности на субъект и объект, нет, и не может быть просветления. На уровне Актера, просветление это наша собственная творческая потенция, оно — процесс дисциплинарной огранки нашего взгляда, благодаря которому мы преодолеваем разделение на внутреннее и внешнее. А на уровне Зрителя просветление это — среда обитания, то, что всегда было, есть, и будет, наша истинная природа. Здесь каждый атом вибрирует радостью и скрепляется любовью. И только соединяя три уровня в одно, можно выработать более-менее правильное представление о таком неоднозначном явлении как просветление. В этом смысле, все мы, изначально, в одно и тоже время — просветленные, не просветленные и творческая потенция просветления! Или, словами тибетского мастера медитации Чогьяма Трунгпы, просветление — «Путь без цели». И это означает, что безусловного освобождения от страданий не существует! Но на определенном уровне развития Ума, его можно научиться правильно воспринимать! Его можно вывести на сцену и с ним можно научиться играть! То есть брать в руки, смешивать определенные пропорции, нагревать и охлаждать, трансформировать или переплавлять в высшие состояния сознания!

Алистер Кроули «Восемь лекций по йоге» (Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников).

Уильям Блейк (1757–1827). «Песни невинности и опыта» (Спб. Издат. «Азбука». 2000). Райнер Мария Рильке указывает примерно на тоже самое: «Искусство означает — не знать, что мир уже создан. Оно означает — создавать мир заново».

Этот термин заимствован из романа Германа Гессе «Степной волк». Основным действующим лицом этого феерического романа является замкнутый, тотально одинокий, стареющий интеллигент, собирающийся покончить жизнь самоубийством. В итоге, достигнув крайней готовности уйти, он совершенно случайно оказывается в т. н. «Магическом Театре». В некоей мистической реальности, где исполняются все его самые сокровенные, казалось бы, забытые, вытесненные, аморальные желания. То есть здесь стали обретать «явленность» и силу те аспекты его личности, которым когда-то «было отказано», которые когда-то были отвергнуты и загнаны глубоко «под пол». (Герман Гессе (1877–1962) — крупнейший немецко-швейцарский романист ХХ века. Автор таких известных произведений, как: «Степной волк», «Демиана», «Паломничество в страну Востока», и, пожалуй, самого известного — «Игра в бисер». М. Издат. «Радуга». 1984.)

Технологии Священного — технологии, по определению Станислава Грофа, выводящие за границы отождествления с узким, биографическим уровнем психики, и называемые им холотропными. Благодаря использованию подобных практик происходит т. н. «выход за пределы личного», или «превосхождение персонального». К подобным практикам относятся различные сочетания пения, дыхания, барабанного боя, ритмичной пляски, пост, уединение, чувственное голодание, причинение сильной физической боли, техники лишения сна, удушения и т. д. и т. п. Известно, что во многих культурах холотропное видение достигалось посредством использования психоделических растений. Самыми известными из них считаются: некоторые сорта конопли, психоактивные грибы, мексиканский кактус пейотль, южноамериканские и карибские сорта табака, кустарник ибога, а также лиана амазонских джунглей (Banisteriopsis caapi) — источник яхе, или айяуаски. Другими возбудителями холотропных переживаний являются различные виды целенаправленной духовной практики, различные школы йоги, дзен-буддизм, тибетская ваджраяна, даосизм, суфизм, каббала, медитации мистического христианства и т. д. Изменяющие Ум методики применялись также в таких древних таинствах смерти и возрождения, как храмовые посвящения Изиды и Осириса в Древнем Египте, древнегреческие вакханалии, богослужения Аттиса и Адониса, элевсинские мистерии, в которых значительную роль играли психоделические снадобья. Среди современных средств достижения холотропных состояний сознания — выделенные из растений (мескалин, псилоцибин, производные триптамина, хармалин, ибогаин, тетрагидроканнабинолы и др.), а также синтезированные лаборатории (ЛСД, производные амфетамина и кетамин). Можно также отметить сильнодействующие виды переживательной психотерапии, такие как гипноз, неорайхианские подходы, первичная терапия, ребёфинг, клинический мониторинг, при котором индивид электронными сигналами отрицательной обратной связи вводится в измененное состояние сознания, что характеризуется настройкой на определенные частоты мозговых волн. (По материалам: Станислав Гроф «Надличностное видение». М. Издат. К. Кравчука. 2002.)