Читать онлайн «Теории личности и личностный рост». Страница 108

Alexander, F. (1969). The resurrection of the body. New York: Dell (Delta Books).

Alon, R. (1996). Mindful spontaneity. Berkeley, СA: North Atlantic Books.

Baker, E. (1967). Man in the traf. New York: Macmillan.

Barlow, W. (1973). The Alexander technique. New York: Knopf.

Bean, O. (1971). Me and the orgone. New York: St. Martin's Press.

Berkowitz, L. (1973). The case for bottling up rage. Psychology Way, 7(2), 24–31.

Best, A. (1999). The holistic healing resource of erotic energy. Dissertation Abstracts, 55, 4455.

Boadella, D. (1973). Wilhelm Reich: The evolution of his work. London: Vision.

Boadella, D. (1987). Lifestreams: An introduction to biosynthesis. New York: Routledge & Kegan Paul.

Brooks, C. (1974). Sensory awareness. New York: Viking Press.

Conger, J. (1988). Jung and Reich: The body as shadow. Berkeley, CA: North Atlantic.

Cranmer, D. (1994). Core energetics. In D. Jones (Ed.), Innovative therapy. Buckingham, England: Open University Press, p. 117–130.

Dimon, T. (1997). The undivided self. Berkeley, CA: North Atlantic Books.

Feldenkrais, M. (1950). Body and mature behavior. New York: International Universities Press.

Feldenkrais, M. (1966). Image, movement, and actor: Restoration of potentiality. Tulane Drama Review, 3, 112–126.

Feldenkrais, M. (1972). Awareness through movement. New York: Harper & Row.

Feldenkrais, M. (1977). The case of tiara: Body awareness as healing therapy. New York: Harper & Row.

Feldenkrais, M. (1981). The elusive obvious. Cupertino, СA: Meta Publications.

Feldenkrais, M. (1985). The fotent self. San Francisco: Harper & Row.

Fernald, P. (2000). Carl Rogers: Body-centered counselor. Journal of Counseling and Development, 78, 172–179.

Frey, A. (1965). Behavioral biophysics. Psychological Bulletin, 63, 322–337.

Higgens, M., & Raphael, С (1967). Reich speaks of Freud. New York: Farrar, Straus & Giroux.

Jones, F. (1967). Body awareness in action. New York: Schocken Books.

Josephs, L. (1995). Balancing empathy and interpretation: Relational character analysis. Northvale, NJ: Aronson.

Keen, S. (1970a). Sing the body electric. Psychology Today, 5, 56–58, 88.

Keen, S. (1970b). My new carnality. Psychology Today, 5, 59–61.

Keleman, S. (1971). Sexuality, self and survival. San Francisco: Lodestar Press.

Keleman, S. (1973a). Todtmoos. San Francisco: Lodestar Press.

Keleman, S. (1973b). The human ground. San Francisco: Lodestar Press.

Keleman, S. (1976). Tour body speaks its mind. New York: Pocket Books.

Keleman, S. (1979). Somatic reality. Berkeley, CA: Center Press.

Kelley, С (1962). What is orgone energy? Santa Monica, СA: Interscience Workshop.

Keleman, S. (1970). Education in feeling and purpose. Santa Monica, CA: Interscience Workshop.

Keleman, S. (1971). Primal scream andgenital character: A critique of Janov and Reich. Santa Monica, CA: Interscience Workshop.

Keleman, S. (1972). The new education. Santa Monica, CA: Interscience Research Institute.

Lawrence, D. H. (1955). Sex, literature and censorship. London: Heinemann.

Leibowitz, J. (1967–1968). For the victims of our culture: The Alexander technique. Dance Scope, 4, 32–37.

Linklater, K. (1972). The body training of Moshe Feldenkrais. The Drama Review, 16, 23–27.

Lowen, A. (1969). The betrayal of the body. New York: Macmillan.

Lowen, A. (1971). The language of the body. New York: Macmillan.

Lowen, A. (1975). Bioenergetics. New York: Penguin Books.

Lowen, A. (1980). Fear of life. New York: Macmillan.

Lowen, A. (1984). Tiarcissism: Denial of the true self. New York: Macmillan.

Lowen, A. (1989). Bioenergetic analysis. In R. J. Corsini & D. Wedding (Eds.), Current psychotherapies (4th ed.). Itasca, IL: F. E. Peacock.

Lowen, A. (1990). The spirituality of the body. New York: Macmillan.

Lowen, A. (1992). Bioenergetic analysis: A mind-body therapy. In J. Zeig (Ed.), The evolution of psychotherapy. New York: Brunner/Mazel.

Lowen, A., & Lowen, L. (1977). The way to vibrant health: A manual of bioenergetic exercises. New York: Harper & Row.

Macdonald, P. (1970). Psychophysical integrity. Bulletin of Structural Integration, 2, 23–26.

MacDonald, G. (1998). The complete illustrated guide to the Alexander technique. Rockport, MA: Element.

MacDonnel, M. (2000). Alexander technique for health and well being. London: Southwater.

Mann, W. (1973). Orgone, Reich and eras. New York: Simon & Schuster.

Mann, W., & Hoffman, E. (1980). The man who dreamed of tomorrow: The life and thought of Wilhelm Reich. Los Angeles: Tarcher.

Moss, D., & Shane, P. Body therapies in humanistic psychology. In D. Moss (Ed.), Humanistic and teranspersonal psychology: A historical and biographical sourcebook. Westport, CT: Greenwood Press.

Pierrakos, J. (1976). Human energy systems theory. New York: Institute for the New Age of Man.

Pierrakos, J. (1987). Core energetics. Mcndocino, CA: Life Rhythm.

Reich, I. (1969). William Reich: A personal biography. New York: St. Martin's Press.

Reich, W. (1961). Selected writings. New York: Farrar, Straus & Giroux (Noonday Press).

Reich, W (1970a). The sexual revolution. New York: Farrar, Straus & Giroux.

Reich, W (1970b). The mass psychology of fascism. New York: Farrar, Straus & Giroux.

Reich, W. (1973). The function of the orgasm. New York: Touchstone.

Reich, W (1976). Character analysis. New York: Pocket Books.

Reich, W (1990). The passion of youth: An autobiography. New York: Paragon.

Reich, W (1999). American odyssey: Letters and journals 1940–1947. New York: Farrar, Straus & Giroux.

Robinson, P. (1969). The Freudian left. New York: Harper & Row.

Rolf, I. (1962). Structural integration: Gravity, an unexplored factor in a more human use of human beings. Boulder, CO: Guild for Structural Integration.

Rolf, I. (n.d.). Exercise. The Bulletin of Structural Integration Anthology, 1, 31–34.

Rolf, I. (1977). Rolfing: The integration of human structures. Santa Monica, CA: Dennis-Landman.

Rycroft, C. (1971). Wilhelm Reich. New York: Viking Press.

Schutz, W, & Turner, E. (1977). Body fantasy. New York: Harper & Row.

Selver, C., & Brooks, С (1966). Report on work in sensory awareness and total functioning. In H. Otto (Ed.), Exploriitwns in human potentialities. Springfield, IL: Thomas.

Shafarman, S. (1998). Awareness heals. London: Thorsons.

Sterba, R. (1976). Clinical and therapeutic aspects of character resistance. In M. Bergmann & F. Hartman (Eds.), The evolution of psychoanalytic technique. New York: Basic Books.

Stransky, J. (1969). An interview with Judith Stransky. Bulletin of Structural Integration, 2, 5–11.

Tart, C. (1989). Open mind, discriminating mind. San Francisco: Harper & Row.

West, W. (1994). Post-Reichian therapy. In D. Jones (Ed.), Innovative therapy. Buckingham, England: Open University Press.

Wildman, F. (2000). Feldenkrais movement exercises. San Francisco, CA: Movement Studies Institute.

Уильям Джеймс считал, что психология одной стороной граничит с биологией, а другой — с метафизикой, проникая во все области человеческого существования. Джеймс фактически познакомил Соединенные Штаты с психологией, стал ее первым преподавателем и организовал первую научную лабораторию. Джеймс опубликовал свою практически сформулированную теорию сознания за пять лет до того, как в печати впервые появились труды Брейера и Фрейда (Breur & Freud, 1895). После периода относительного забвения многие заслуги Джеймса перед психологией хотя и стали признаваться, но долго недооценивались. Его интерес к опытам самонаблюдения (inner experiences) выходил из моды по мере того, как психология все больше объединялась с психопатологией и твердо ориентированным на науку бихевиоризмом. А всевозрастающая тенденция фиксировать внимание исключительно на объективных данных практически не оставляла места для блестящих комментариев и размышлений, характерных для Джеймса.

Однако с 1960-х годов вновь стали проводиться длительные исследования природы сознания. Психологи вернулись к изучению измененных состояний сознания, а также интуиции и паранормальных психологических явлений, которым Джеймс всегда уделял большое внимание, стараясь найти им адекватное объяснение. Его идеи стали снова дискутироваться и вошли в образовательные программы. Его теория эмоций вернулась на центральное место в психологии, а прагматизм постепенно сделался неотъемлемой частью философии.

«Уильям Джеймс — заметная фигура в истории американской мысли. Он, без сомнения, является самым выдающимся психологом Соединенных Штатов. Его описания психической жизни правдивы и основательны. В выразительности стиля ему нет равных» (Allport, 1961, р. XIII).

Произведения Джеймса свободны от мелочных споров, разделяющих в настоящее время психологов-теоретиков. Он больше занимался тем, как сделать свои выводы наиболее ясными, а не разработкой какого-то единого подхода, понимая, что для осмысления разноречивых данных необходимы разные модели. Его исследования определили пространство психологии. Среди прочего, он предвосхитил скиннеровский бихевиоризм, экзистенциальную психологию, теорию Я-концепции Роджерса и многое в когнитивной психологии.

Джеймс относил себя к категории старомодных психологов, для которых большое значение имели вопросы морали. Сознавая, что ни один исследователь не обладает истиной в последней инстанции, он все-таки считал себя вправе напоминать другим преподавателям, что любые их действия имеют этический аспект. Каждый педагог должен стремиться к тому, чтобы его слова не расходились с делами, и только тогда его наставления могут принести реальные плоды. Сам Джеймс был всегда готов ответить за собственные действия и неустанно защищал то, что считал справедливым.

Я не могу позволить себе, как это, видимо, делают многие, не замечать существования зла, делать вид, что его нет. Зло столь же реально, как добро, и если отрицать его, то следует отрицать и добро. Необходимо признать, что зло существует, нужно ненавидеть его и бороться с ним, пока мы дышим (in: H. James, 1926, vol. 1, p. 158).

Основные произведения Джеймса: The Principles of Psychology («Принципы психологии») (1890), The Varieties of Religious Experience («Многообразие религиозного опыта») (1902) и Pragmatism («Прагматизм») (1907) — продолжают изучаться и в наши дни.

Единственная проблема состоит в том, что большинство психологов обращают свое внимание почти исключительно на работу «Принципы психологии», и не читают ничего из написанного Джеймсом позднее 1890 года, религиозные мыслители читают только «Многообразие», как правило, обходя своим вниманием «Принципы», а философы — исключительно «Волю к вере» (The Will to Believe) и «Прагматизм», игнорируя все остальное. Не удивительно поэтому, что поставленные Джеймсом вопросы по большей части до сих пор остаются без ответа, несмотря на то что они все чаще и чаще оказываются в центре современных дискуссий, ведущихся в среде философов и психологов, и в особенности — касающихся понимания феномена сознания.

Модель сознания, предложенная самим Джеймсом, вероятно, до сих пор является более всеобъемлющей, чем большинство моделей, разрабатываемых в наши дни. Чтобы понять ее суть, следует рассмотреть несколько исторических и концептуальных стадий развития взглядов Джеймса. В период с 1861 по 1875 год Джеймс писал о сознании, рассматривая его в контексте дарвиновской теории эволюции. Между 1875 и 1890 годом он поставил исследование сознание на почву лабораторной науки, входящей в состав физиологической психологии, и отстаивал позиции психологии индивидуальных различий, в противовес слабым аргументам социальных дарвинистов о том, что индивидуальность не имеет значения, поскольку жизнь индивидуума поставлена на службу целям рода. В 1890 году в внимание Джеймса переключается на когнитивную психологию сознания, однако к 1896 году он снова возвращается к вопросам динамической психологии подсознательных состояний. В 1902 году Джеймс заявляет о превосходстве мистических состояний сознания над чисто дискурсивными, а после 1904-го, в период когда прагматизм приобрел масштабы мирового повального увлечения, он разработал метафизическую доктрину, названную им радикальным эмпиризмом, призванную объяснить чистый опыт сиюминутного настоящего, предшествующего разделению на субъект и объект, и предлагающую описание того, каким образом мы можем и наблюдать, и переживать опыт сознания практически одновременно. Прагматизм Джеймса явился заключительной фазой его интеллектуальной карьеры, несмотря на тот факт, что радикальный эмпиризм продолжал оставаться центральной концепцией его метафизической системы, хотя он так и остался представленным лишь в форме незавершенной арки его учения.