Читать онлайн «Социология: экзаменационные ответы для студентов вузов». Страница 11

«Культура» как система, или система культуры, выполняет организационные функции и создает правила и нормы, обеспечивающие социализацию индивидуальных действий. В результате усвоения культурных образцов (интернализации) возникает система личности. Личность, по Т. Парсонсу, это индивидуальный актор, действия которого координированы с функциональными требованиями культуры. Организм, или организмическая система, представляет собой биологический механизм воспроизводства.

В монографии Т. Парсонса и Н. Смелзера «Экономика и общество» (1951) определены четыре основные функции систем действия:

• адаптация, которая заключается в получении и переработке ресурсов из внешней среды;

• целедостижение, или целеустремленность, состоящая в определении приоритетов движения или развития;

• интеграция– согласование действий различных элементов системы;

• латентность – поддержание устойчивости через поддержание образцов поведения и снятие напряжения во взаимодействии.

Первые две функции, идущие от внешних условий и требований внешней среды, названы «инструментальными». Третья и четвертая, порождаемые самими людьми, – это «экспрессивные» функции. Они поддерживают социальные ценности и контролируют эмоциональное развитие.

Общество как социальная система (по Т. Парсонсу)

Эта четырехфунциональная схема применялась Т. Парсонсом для анализа самых различных объектов, от общества в целом до малых групп и отдельных индивидов. По его утверждению, каждое общество, рассматриваемое как система, стремится к дифференциации на подсистемы, которые специализированы на выполнение четырех названных функций. Каждая из этих подсистем поддерживается определенными социальными институтами.

Центральное понятие парсонсовской теории общества – равновесие. «Равновесность – устойчивость общества – обеспечивается тем, что оно находит средства (структуры), с помощью которых реализуются потребности (функции) – следствия и предпосылки организованной социальной жизни».

Средство достижения равновесия – социализация индивидов и социальный контроль. Семья, мать и отец – главные творцы личности. Здесь появляются элементы фрейдистской теории, используется понятие идентификации, т. е. усвоения ребенком ценностей матери как члена общества.

Все части общества взаимосвязаны. Так, структура современной семьи из сложной превратилась в нуклеарную (от лат. nuklea – ядро, т. е. состоящую только из родителей и их детей), поскольку изменились функции семьи. В индустриальном обществе требуются мобильные, высококвалифицированные работники, для этого необходимо воспитание способностей подрастающего поколения. Задача такого воспитания ложится на семью, поэтому уменьшается ее численность. Кроме того, традиционные общества базировались на системах родства, а современные – на политических и религиозных организациях, бизнесе и школе. Часть семейных функций переходит к этим институтам.

Между требованиями различных подсистем имеются противоречия, но они не нарушают равновесия всей системы. Так, например, семья заинтересована в том, чтобы сформировать разностороннюю личность, а экономике нужны лишь специфические умения. Школа играет роль посредника в этом процессе, смягчая объективно существующее противоречие.

Еще одним видным представителем структурного функционализма является Роберт Мертон, выпускник факультета социологии Гарвардского университета. Он привлек внимание к многозначности самого понятия «функция», используемой в профессиональном, ролевом, мотивационном смыслах.

В социологическом смысле функция – это наблюдаемые последствия социальных действий и институтов. Так, функция семьи – воспроизводство и социализация.

Наряду с функциями могут существовать и дисфункции, т. е. негативные последствия. Отклонения в обществе всегда связаны с нарушениями равновесности в социальной структуре. Если детям нуждающихся слоев общества не хватает денег на образование, велика вероятность того, что они будут извлекаться незаконными методами.

Девизом структурных функционалистов можно считать слова: «Выживание подразумевает полезность (функциональность). Найди ее!» В словарь современной социологии вошли многие понятия и определения, разработанные Р. Мертоном, в частности, в его теориях девиации и социального контроля.

Социологическая теория социального обмена получила широкую известность в 60-е гг. ХХ в. благодаря работам американского ученого Джорджа Хоманса. Предшественниками этой теории следует считать классиков политэкономии И. Бентама и А. Смита. Они считали, что основным движущим мотивом деятельности каждого человека является стремление к полезности и получению выгоды (модель «человек экономический»).

Базируясь на аналогичных предпосылках, Дж. Хоманс пришел к выводу, что такие ключевые понятия социологии, как «роль», «статус», «власть» и др., следует объяснять с точки зрения социальных отношений, которые порождают их. Он исследует взаимодействие в терминах «обмена действиями» между «актором» – действующим субъектом и «другим», когда каждая из сторон стремится извлечь максимум выгоды и минимизировать собственные затраты.

К числу важнейших возможных выгод относится «социальное одобрение». Возникающее в процессе обмена действиями взаимное вознаграждение становится регулярно повторяющимся и постепенно перерастает в отношения, основанные на взаимных ожиданиях участников. Нарушения таких отношений вызывают разочарование и агрессию, которая, таким образом, тоже становится своеобразной формой выгоды.

Последователь Дж. Хоманса П. Блау прямо утверждал, что все контакты между людьми строятся по принципу соответствия даваемого и получаемого. В целом, исходная позиция теорий обмена – это рассмотрение диадической, двусторонней модели взаимодействия.

Основная критика таких теорий состоит в том, что они предлагают упрощенное представление о сложности социальных взаимодействий между людьми и делают чрезмерный акцент на расчетных, эгоистичных мотивах их действий. Кроме того, «обмен действиями» ограничивается простейшим видом человеческого взаимодействия и не работает при переходе к анализу многостороннего, более масштабного взаимодействия индивидов и групп индивидов на макроуровне.

Осознавая уязвимость такой позиции, П. Блау предлагал исследовать социальное взаимодействие на основе синтеза принципов социального обмена и макросоциологических понятий структурного функционализма.

Формальной модификацией теории социального обмена является теория рационального выбора, возникшая в 80-х гг. XX в. Согласно ее положениям, оказываясь перед лицом нескольких вариантов возможных действий, люди делают то, что, по их мнению, должно привести к наилучшему результату.

Этнометодологическое направление в социологии является одним из самых «молодых». Его появление связывают с изданием Гарольдом Гарфинкелем, докторантом Т. Парсонса, в 1967 г. труда под названием «Исследования по этнометодологии». В переводе это означает «учение о том, как поступают народы», когда они живут своей социальной жизнью, приобретают и используют знания о мире. Слово «этно» в данном случае указывает на основной метод исследования, заимствованный из культурной антропологии, применявшийся при этнографическом изучении примитивных и традиционных обществ – включенное наблюдение поведения членов общины, находящихся в обычных условиях.

Основная идея этнометодологии, близкая к исходным принципам символического интеракционизма, состоит в том, что люди живут в мире смыслов, толкований, постоянно создаваемых ими, и делают это в обществе других людей, осознают они это или нет. Подавляющее большинство смыслов воспринимается людьми как должное, если они уже ранее утвердились. Так, правила, регулирующие поведение людей при взаимодействиях, обычно принимаются ими на веру, в готовом виде. Значит, существуют «невидимые правила», невидимые для самих людей, которыми они, тем не менее, руководствуются в повседневной жизни.

Именно в выведении таких «невидимых правил» в плоскость сознания, выявлении того, каким образом люди конструируют свой мир, и состоит цель этнометодологов: «черты рациональности поведения должны быть выявлены в самом поведении».

Насколько сильны эти скрытые неосознаваемые правила, показывают эксперименты основоположника этнометодологии Г. Гарфинкеля по разрушению стереотипов социальной коммуникации в повседневной жизни. Предметом его анализа являлись преимущественно вербальные коммуникации участников. В частности, он попросил своих студентов, приходя домой, вести себя так, как если бы они были постояльцами гостиницы или квартирантами. Реакции родителей носили сперва недоуменный, а затем даже агрессивный характер. По Г. Гарфинкелю, это показывает, насколько тщательно и тонко сконструирован социальный порядок повседневности. В человеческом обществе существует множество само собой разумеющихся условностей, нарушение которых приводит к конфликтам.