Читать онлайн «Тайны мозга. Почему мы во все верим». Страница 105

157

Дэрил Дж. Бем, «Ответ Хаймену» (Daryl J. Bem, “Response to Hyman”, Psychological Bulletin 15, no. 1, 1994), 25–27.

Приводится на веб-сайте Хамероффа http://www.quantumconsciousness.org/,

Информацию об этом фильме можно найти по адресу www.whatthebleep.com/.

Я слышал, что Гелл-Манн использовал этот термин в 1980-х годах, после того как прочел лекцию под тем же названием в Калтехе, с тех пор термин прижился. Поскольку Гелл-Манн удостоен Нобелевской премии в области квантовой физики, то имеет полное право выносить суждения по этим вопросам.

Стюарт Хамерофф и Роджер Пенроуз, «Управляемое снижение квантовой когерентности в микротрубочках мозга: модель сознания» (Stuart Hameroff and Roger Penrose, “Orchestrated Reduction of Quantum Coherence in Brain Microtubules: A Model for Consciousness”, in Toward a Science of Consciousness – The First Tucson Discussions and Debates, ed. S. R. Hameroff, A. W. Kaszniak, and A. C. Scott, Cambridge, Mass.: MIT Press, 1996), 507–540.

Виктор Стенджер, «Квант подсознания» (Victor Stenger, The Unconscious Quantum: Metaphysics in Modern Physics and Cosmology, Buffalo, N. Y.: Prometheus Books, 1995).

Дж. Э. Уиннери и Э. М. Уиннери, «Потери сознания, вызванные ускорением: обзор 500 эпизодов» (J. E. Whinnery and A. M. Whinnery, “Acceleration-Induced Loss of Consciousness: A Review of 500 Episodes”, Archives of Neurology 47, 1990), 746–776.

К. Огастен, «Околосмертный опыт с галлюцинациями» (K. Augustine, “Near-Death Experiences with Hallucinatory Features”, Journal of Near-Death Studies 26, no. 1, 2007), 3–31.

Дж. Э. Уиннери, «Психофизиологические корреляты потери бессознательного и околосмертного опыта» (J. E. Whinnery, “Psychophysiologic Correlates of Unconsciousness and Near-Death Experiences”, Journal of Near-Death Studies 15, no. 4, 1997), 231–258.

Дж. Э. Уиннери, «Методика симуляции вызванного перегрузками туннельного зрения» (J. E. Whinnery, “Technique for Simulating G-Induced Tunnel Vision”, Aviation and Space Environmental Medicine 50, 1979), 1076.

Дэвид Э. Камингс, «Создал ли человек Бога? Ладит ли ваш духовный мозг с вашим мыслящим мозгом?» (David E. Comings, Did Man Create God? Is Your Spiritual Brain at Peace with Your Thinking Brain? Duarte, Calif.: Hope Press, 2008).

О. Бланке, С. Ортиге, Т. Лэндис и М. Зеек, «Нейропсихология: симуляция иллюзорного восприятия собственного тела» (O. Blanke, S. Ortigue, T. Landis and M. Seeck, “Neuropsychology: Simulating Illusory Own-body Perceptions”, Nature 419, September 19, 2002), 269–270.

Ньюберг, Аквили, Раузе, «Тайна Бога и наука о мозге».

Козимо Ургези, Сальваторе М. Альоти, Миран Скрап и Франко Фаббро, «Духовный мозг: избирательные поражения коры меняют самотрансценденцию человека» (Cosimo Urgesi, Salvatore M. Aglioti, Miran Skrap, Franco Fabbro, “The Spiritual Brain: Selective Cortical Lesions Modulate Human Self-Transcendence”, Neuron 65, no. 3, 2010), 309–319.

П. ван Ломмель, Р. В. Веес, В. Мейерс, И. Эльфферих, «Околосмертный опыт у переживших остановку сердца: перспективное исследование в Нидерландах» (P. V. Lommel, R. V. Wees, V. Meyers, and I. Elfferich, “Near-Death Experience in Survivors of Cardiac Arrest: A Prospective Study in the Netherlands”, Lancet 358, no. 9298, 2001), 2039.

Марк Крисплин, «Околосмертный опыт и медицинская литература» (Mark Crisplin, “Near-Death Experiences and the Medical Literature”, Skeptic 14, no. 2, 2008), 14–15.

Марлин Добкин де Риос, «Галлюциногены: кросс-культурная перспектива» (Marlene Dobkin de Rios, Hallucinogens: Cross-cultural Perspective, Albuquerque: University of New Mexico Press, 1984).

Ричард Страссмен, «ДМТ: молекула духа» (Richard Strassman, DMT: The Spirit Molecule, Rochester, Vt.: Park Street Press, 2001).

Камингс, «Создал ли человек Бога?» 384–385.

Общее обсуждение порожденных мозгом психологических состояний и опытов см. в: Антонио Дамасио, «Ощущение происходящего: тело, эмоции и создание сознания» (Antonio Damasio, The Feeling of What Happens: Body, Emotions and the Making of Consciousness, London: Vintage, 2000).

Если Чарли Роуз с канала PBS с его часовым интервью один на один в минималистской обстановке принять за один конец спектра интервью, а цирковые интермедии Джерри Спрингера – за противоположный, то Ларри Кинг занимает место где-то посередине, между непристойностью и помпезностью.

Все цитаты в этом разделе взяты из полной стенограммы передачи, доступной по адресу http://transcripts.cnn.com/TRANSCRIPTS/0912/22/lkl.01.html.

Чопра, «Жизнь после смерти», 222–223.

Там же, 223.

Д. Б. Барретт, Дж. Т. Куриан, Т. М. Джонсон, под ред. «Всемирная христианская энциклопедия: сравнительный обзор церквей и религий в современном мире» (D. B. Barrett, G. T. Kurian, T. M. Johnson, eds. World Christian Encyclopedia: A Comparative Survey of Churches and Religions in the Modern World, 2 vols., New York: Oxford University Press, 2001).

Исследование религиозного ландшафта США, отчет по ключевым показателям.

Чарльз Дарвин, «Происхождение человека» (Charles Darwin, The Descent of Man, London: John Murray, 1871), 2:395.

Там же, 1:163.

Там же, 1:166.

Майкл Шермер, «Как мы верим» (Michael Shermer, How We Believe, New York: Times Books, 1999).

Доналд Э. Браун, «Человеческие универсалии» (Donald E. Brown, Human Universals, New York: McGraw-Hill, 1991).

Крис Бем, «Эгалитарное общество и иерархия обратного доминирования» (Chris Boehm, “Egalitarian Society and Reverse Dominance Hierarchy”, Current Anthropology 34, 1993), 227–254; Бем, «Иерархия в лесу: эгалитарность и эволюция альтруизма у человека» (Boehm, Hierarchy in the Forest: Egalitarianism and the Evolution of Human Altruism, Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1999).

Н. Дж. Уоллер, Б. Кожетин, Т. Бушар, Д. Люккен и А. Теллеген, «Влияние генетики и среды на религиозные взгляды и ценности: исследование близнецов, воспитанных порознь и вместе» (N. G. Waller, B. Kojetin, T. Bouchard, D. Lykken and A. Tellegen, “Genetic and Environmental Influences on Religious Attitudes and Values: A Study of Twins Reared Apart and Together”, Psychological Science 1, no. 2, 1990), 138–142.

Н. Дж. Мартин, Л. Дж. Ивс, Э. Ч. Хит, Р. Жарден, Л. М. Фейнгольд, Х. Дж. Эйзенк, «Передача социальных взглядов» (N. G. Martin, L. J. Eaves, A. C. Heath, R. Jardine, L. M. Feingold, H. J. Eysenck, “Transmission of Social Attitudes”, Proceedings of the National Academy of Sciences, USA 83, 1986), 4364–4368.

Л. Дж. Ивс, Х. Дж. Эйзенк, Н. Дж. Мартин, «Гены, культура и личность: эмпирический подход» (L. J. Eaves, H. J. Eysenck, N. G. Martin, Genes, Culture and Personality: An Empitical Approach, London: Academic Press, 1989), 383.

Дэвид Э. Камингс и др. «Ген DRD4 и шкала духовной трансцендентности показателя характера и темперамента» (David E. Comings et al., “The DRD4 Gene and Spiritual Transcendence Scale of the Character Temperament Index”, Psychiatric Genetics 10, 2001), 185–189.

Дин Хеймер, «Жизнь с нашими генами: почему они значат больше, чем вы думаете» (Dean Hamer, Living with Our Genes: Why They Matter More Than You Think, New York: Anchor, 1999).

Дин Хеймер, «Ген Бога: как вера заложена в наших генах» (Dean Hamer, The God Gene: How Faith Is Hardwired into Our Genes, New York: Anchor, 2005).

Активные научные исследования религии начались в конце XIX века, когда такие антропологи, как Эдвард Тайлор и Джеймс Фрейзер, утверждали, что религиозная вера – это продолжение первобытного анимизма и магии суеверий. Психолог Зигмунд Фрейд рассматривал веру как невроз одержимости или иллюзию разума. Социолог Эмиль Дюркгейм считал, что религия отображает сакральную часть общественной структуры, в отличие от Карла Маркса, согласно теории которого религия является орудием отчуждения и опиумом для народа. Историк религии Мирча Элиаде утверждал, что религия – наиболее сакральный компонент человеческой души, а антрополог Э. Э. Эванс-Притчард усматривал в религии «конструкт сердца» в обществе, необходимый настолько же, как «конструкт разума» в науке. Антрополог Клиффорд Гирц был убежден, что религия – культурная система символов, которые придают силу, смысл, мотивацию, а признанные религиозные социологи Родни Старк и Уильям Бейнбридж полагали, что религия – одна из форм экономического обмена товаров и услуг, недоступных через мирские источники. См. Эдвард Б. Тайлор, «Примитивная культура: исследования развития мифологии, философии, религии, языка, искусства и обычаев» (Edward B. Tylor, Primitive Culture: Researches into the Development of Mythology, Philosophy, Religion, Language, Art and Custom. London: John Murray, 1871); Джеймс Дж. Фрейзер, «Золотая ветвь: исследования магии и религии» (James G. Frazer, The Golden Bough: A Study in Magic and Religion, New York: Macmillan, 1924); Зигмунд Фрейд, «Будущее иллюзии» (Sigmund Freud, The Future of an Illusion, trans. J. Strachey, New York: Norton, 1927, 1967); Эмиль Дюркгейм, «Элементарные формы религиозной жизни» (Emile Durkheim, Elementary Forms of the Religious Life, trans. J. W. Swain, New York: Collier Books, 1912, 1961); Карл Маркс, «Труды Маркса—Энгельса» (Karl Marx, The Marx—Engels Reader, ed. R. C. Tucker, New York: W. W. Norton, 1869, 1978); Мирча Элиаде, «Сакральное и мирское: природа религии» (Mircea Eliade, The Sacred and the Profane: The Nature of Religion, trans. W. R. Trask, New York: Harcourt Brace, 1957); Э. Э. Эванс-Притчард, «Теории примитивной религии» (E. E. Evans-Pritchard, Theories of Primitive Religion, Oxford, U. K.: Clarendon Press, 1965); Клиффорд Гирц, «Религия как культурная система» (Clifford Geertz, Religion as a Cultural System in Amthropological Approaches to the Study of Religion, ed. M. Banton, London: Tavistock Press, 1966); Родни Старк и У. С. Бейнбридж, «Теория религии» (Rodney Stark and W. S. Bainbridge, A Theory of Religion, New Brunswick, N. J.: Rutgers University Press, 1987).