Читать онлайн «Общество знания: История модернизации на Западе и в СССР». Страница 7

Здесь надо сразу отметить, что в русской культуре и непосредственно в философии начала XX века резкое ускорение технизации мира было проблематизировано именно как угроза духовной сфере человека, как дегуманизация мира. Бердяев определил этот момент так: «начинается новая зависимость человека от природы, технически-машинная зависимость» [71]. В работе «Смысл истории» он пишет о «магической власти» машины над человеком, она «налагает печать своего образа на дух человека» [69].

Бердяев видит в технике эсхатологическое начало — она порождает нового человека: «Техника имеет свою эсхатологию, обратную христианской, — завоевание мира и организацию жизни без Бога и без духовного перерождения человека… Индустриальная техническая цивилизация являет собой все возрастающее цивилизованное варварство… Свойства цивилизации технической таковы, что ею может пользоваться варвар совершенно так же, как и человек высокой культуры» (цит. в [59]).

Р. К. Баландин к своей работе о философии техники [59] взял эпиграфом такие строки из стихотворения Максимилиана Волошина (1922):

Однако футурологические изыскания 70-80-х годов XX века отличаются от пророчеств и предчувствий 20-30-х годов своим систематическим и организованным характером. Они сами по себе стали институционализированной областью знания. Во время всплеска этих изысканий возникла целая сеть организаций, занятых разработкой «образа будущего» — как для всего мира, так и, главное, для Запада в этом мире.

Примером открытой организации служит Римский клуб, который стал заказывать видным системным аналитикам доклады со сценариями развития цивилизации в среднесрочной перспективе. В противовес Римскому клубу по инициативе Н. Рокфеллера была создана «Трехсторонняя комиссия» под руководством З. Бжезинского. Она разрабатывала проекты будущего общества в «полузакрытом» порядке. Действовало множество аналитических центров и государственных, и корпоративных (известные примеры — Гудзоновский институт или корпорация «РЭНД»). Особенно интенсивно эта работа началась на переломе 60-х и 70-х годов. К этому шагу побудили кризисы нового типа — волнения студенческой молодежи в 1968 г. (первая «революция постмодерна») и нефтяной кризис 1973 г.

Масштабы этой футурологической деятельности были велики, Запад переживал всплеск апокалиптики («откровения» будущего). Например, в 1970 г. Римский клуб заказал группе Д. Медоуза в Массачусетсом технологическом институте (МТИ) провести «двухгодичное исследование причин и долговременных последствий роста численности населения, промышленного капитала, производства продуктов питания, потребления ресурсов и загрязнения окружающей среды». По словам директора Римского клуба А. Печчеи, задача «сводилась к тому, чтобы выявить катастрофические последствия существующих тенденций и стимулировать политические изменения, которые помогли бы их избежать».

В 1972 г. по результатам этого исследования вышла книга «Пределы роста» [31]. Она сразу вышла на 30 языках тиражом 10 миллионов экземпляров — невероятный для научно-популярного издания уровень. Более 1000 учебных курсов в университетах использовали книгу как учебное пособие, что свидетельствовало о восприятии доклада научной элитой Запада. Вывод доклада был таков: «Необходимо принять меры, чтобы обеспечить рационализацию всей производственной системы и передислокацию промышленности в пределах планеты».

Так было положено начало практической разработке современной доктрины глобализации. В сценарии «рационализации» мировой производственной системы и ее «передислокации в пределах планеты» Западу предстояло стать центром по генерации знания (наука, технологические разработки и дизайн) и центром исходящих потоков информации. Именно в приложении к Западу тогда и были введены понятия информационное общество и, позже, «общество знания». Это были срезы того обобщенного образа «цивилизации Третьей волны», который обозначался словом пост индустриализм.

В футурологической литературе 70-х годов термин «постиндустриализм» в большей мере выражает формационные черты предвосхищаемого образа Запада, в профиле этого образа делается акцент на организации производства, социальной структуре общества и производственных отношениях. Идеолог постиндустриализма Д. Белл прямо оперирует понятиями формационного подхода и даже теории стоимости. Политэкономическую суть постиндустриального общества он излагает так: «Знания и способы их практического применения замещают труд в качестве источника прибавочной стоимости. В этом смысле как труд и капитал были центральными переменными в индустриальном обществе, так информация и знания становятся решающими переменными постиндустриального общества» [63, с. 332][5].

Тип культуры этого будущего общества обычно выражается термином постмодернизм. Здесь акцент делается на том, что новое общество будет консолидировано рациональностью нового типа, в которой преодолены нормы, догмы и идеалы Просвещения. Цивилизационный пафос постмодернизма гораздо более радикален, нежели у постиндустриализма как целого, в нем сильно отрицание Просвещения. Постмодернизм одно время представлялся даже как разрыв непрерывности в развитии современного общества Запада (модерна), хотя прежние подобные волны с признаками контркультуры по мере выхода из кризиса вновь интегрировались в мэйнстрим.

Концепцию «общества знания» можно считать консервативной альтернативой вектору постмодернизма. Она — продукт скорее цивилизационного, нежели формационного, взгляда на исторический процесс. Большинство философов, развивающих эту концепцию, в общем, отвергает идею разрыва непрерывности и подчеркивает генетическую связь с Новым временем и его наукой, с Просвещением и его рациональностью — в рамках и на технологической базе индустриализма. По словам Д. Белла, «постиндустриальное общество — это индустриальное „общество знания“».

А. Турен специально подчеркивает неразрывность связей постиндустриального «общества знания» с индустриальным обществом Нового времени: «Никто из даже наиболее горячих приверженцев понятия постиндустриального общества не отрицает, что оно может быть рассмотрено, хотя бы частично, как гипериндустриальное общество. Как же мы тогда можем сочетать прерывность и непрерывность в следовании социетальных типов? Необходимо ответить на этот главный вопрос, чтобы определить место коммуникационного общества, формирующегося буквально на наших глазах, по отношению к промышленному обществу, в среде которого оно появляется» [242, с. 412]. Здесь в корректной форме выражено принципиальное несогласие с «социологическими» предположениями большинства футурологов о социальной структуре «общества знания».

Хотя футурологи видели переход к постиндустриализму как скачок вперед от индустриального общества, во многих отношениях концепция «общества знания» несет в себе заряд фундаментализма, идею возвращения к истокам, к лозунгу «Знание — сила» Френсиса Бэкона. Д. Белл прямо перефразирует формулу Бэкона: «Информация — это власть. Доступ к информации есть условие свободы». В этом родство концепции «общества знания» с неолиберализмом, фундаменталистской доктриной Запада в плане истории как смены экономических формаций.

Все эти частные срезы образа нарождающегося нового Запада не исключают друг друга, они обладают большим потенциалом для синтеза, что мы видим на примере освоения неолиберализмом многих постмодернистских подходов и норм. Поэтому и концепцию «общества знания» нельзя брать в отрыве от других глав западной апокалиптики. Уже из докладов Римскому клубу и продолживших эту серию докладов Давосского форума можно сделать вывод, что тот универсалистский смысл, который словосочетание «общество знания» имело бы в языке Просвещения, не может быть реализован в рамках программы глобализации как Нового мирового порядка.

Как видно из трудов исторической школы Ф. Броделя и прогнозов И. Валлерстайна, нынешняя глобализация есть попытка укрепить мировую систему капитализма, построенную по принципу «центр — периферия». В этой системе жизнеустройство периферии не может быть построено так же, как в центре. Оно будет иметь небольшие анклавы современного производства и быта, обеспеченные ресурсами за счет архаизации производства и быта подавляющего большинства населения (см. [151]). «Общество знания» в этом порядке не может быть «Республикой ученых» как в утопии Просвещения. Республика ученых могла существовать в человечестве, соединенным свободой, равенством и братством, так что «граждане» этой Республики не были разделены непреодолимыми национальными и культурными барьерами и могли на равных предаваться изучению и распространению объективного знания.