Читать онлайн «Политология: учебник для студентов вузов». Страница 14

(1) Древний мир — с момента возникновения первых цивилизаций и до падения Рима под ударами варваров в 476 г.;

(2) Средневековье — V—XV вв.;

(3) Возрождение, или «Осень Средневековья», — XV—XVI вв.;

(4) Новое время — XVII—XIX вв.;

(5) Новейшее время — XX—XXI вв.

Хотя эта классификация наиболее распространена, ее условность очевидна. Известный немецкий философ Освальд Шпенглер (1880—1936) в связи с этим отмечал, что «у западных историков перед глазами совсем другая всемирная история, чем у великих арабских и китайских историков»[2].

2. Формационный подход — этот совершенно другой подход к периодизации всемирной истории был предложен марксизмом. Используя в качестве основного критерия классовую структуру общества, экономические отношения и формы собственности, Карл Маркс рассматривал историю как процесс смены общественно-экономических формаций. Он, этот процесс, начинается первобытной, доклассовой формации и от нее движется к рабовладельческой, далее — к феодальной, от нее к капиталистической или буржуазной и от буржуазной — к бесклассовой коммунистической формации, первой фазой которой является социализм. Переход к коммунистической формации Маркс определял как начало подлинной истории человечества, как завершение его предыстории.

Но и формационный подход имеет свои недостатки. Отметим, например, что он явно недооценил значения переворота, происшедшего в XVII—XVIII вв. во всех областях жизни европейцев — от экономики до политики и идеологии и имевшего всемирно-историческое значение. Так, один из самых глубоких мыслителей XX в. — Карл Ясперс (1883—1969) определял этот период как одну из «осевых эпох» в истории человечества, когда наблюдался удивительный взлет человеческого духа. Именно в эту эпоху в Европе зародился и получил развитие капитализм, произошли промышленная, научная, политические, религиозные революции, во многом определившие перспективы дальнейшего развития человечества[3].

3. Цивилизационный подход исходит из того, что история человечества есть главным образом история разных цивилизаций, разных религий и культур. Этот подход акцентирует внимание на том, что идеи и ценности, которые вырабатываются и принимаются представителями одной цивилизации, совсем не обязательно подходят и принимаются представителями другой цивилизации. Разность культур определяет разность взглядов и оценок. Так, оправдавшие себя на Западе либеральные ценности — концепции прав и свобод человека, приоритета личности, ее интересов перед государственными интересами и т.п. — оказались малопригодными на Востоке. Таким образом, цивилизационный подход по сути дела исходит из известной народной мудрости, которая гласит: «Не суйся со своим уставом в чужой монастырь».

Естественно, возникает вопрос: какой же из указанных подходов следует предпочесть при анализе истории политической мысли? По-видимому, в каждом подходе есть рациональное зерно, есть свои плюсы, но есть и минусы.

Изучение политических учений прошлого помогает лучше понять не только прошлое, но и настоящее. Именно об этом говорил известный русский мыслитель И.А. Ильин, обращая внимание на то, что мы должны «все изболеть и осмыслить, чтобы выстрадать и приобрести тот духовный опыт, который будет потом светить нашим потомкам в поколениях»[4].

Воспользуемся этим мудрым советом русского философа в полной мере и проанализируем основные идеи политологии в их развитии.

Человек — не только организованное существо, но самое высокоорганизованное из всех живых существ. Вместе с тем он вынужден был с момента своего появления жить в мире, который полон хаоса, беспорядка, неорганизованности. Естественно, что уже первобытный человек пытался внести в окружающий его мир элементы организованности, порядка, которые были присущи ему самому и которые особенно ярко проявились в его способности осмысливать, а затем и посильным образом преобразовывать окружающую действительность. Опираясь на эту свою уникальную способность, он сумел усмотреть в структуре окружающего его природного мира не только хаотичность, но также и некоторую упорядоченность, системность. Конечно, он смог увидеть только то, что оказалось доступным его неразвитому сознанию, а именно бинаризм, дуализм природы, ее принципиальную разделенность на некий верх и определенный низ, на небесное и земное, свет и тьму, на добро и зло, на мужское и женское начала, на сакральное и профанное. Отсюда вытекал простой вывод, что и человеческое общество должно быть устроено по образцу, данному природой, в нем должны быть властвующие и подчиненные, высшие и низшие, руководители и исполнители. На этой содержательной основе и появились первые элементы организации, порядка в первобытном обществе, возникли первые структуры в виде родо-племенных властных учреждений, первых религиозных культов. Влияние этих властных институтов укреплялось с помощью системы разнообразных обрядов, ритуалов, танцев и песнопений. Со временем на этой основе возникли и древнейшие религии, т.е. системные представления о мире и месте человека в нем. Важнейшей задачей этих идейных систем стало укрепление сложившейся родо-племенной власти и ее превращение в качественно иную форму социального господства — государственную власть.

Так, согласно древнекитайской религиозной мифологии власть имеет небесное, божественное происхождение и единственной точкой связи с небесными силами является верховный правитель Китая, император. Согласно мифам Индии, небесные силы не только источник власти правителя, но и вершители земных дел.

Еще более активно ведут себя древнегреческие боги: они не только создают для людей основные законы, но и постоянно участвуют в их жизни как непосредственные правители, наказывая одних и вознаграждая других. Древнееврейский бог (Иегова) выступает для еврейского народа в качестве законодателя, правителя и судьи. Согласно христианской мифологии, вся власть имеет божественное происхождение, а сын Божий Иисус Христос принимает непосредственное участие в земных делах.

Таким образом, для мифов и древних религий характерно представление о божественном источнике правил человеческого поведения. Политические установления приписывались или прямо богам, или их ставленникам — правителям. На протяжении многих веков религиозные, нравственные, правовые и политические представления людей совпадали. Например, в древнеиндийских памятниках ключевое понятие «карма» имеет различное значение: добродетель, долг, право, закон символ веры.

Более рационализированные религиозно-мифологические системы связаны с именами Заратустры (Персия — Иран) и Будды (Индия).

Учение Заратустры (ок. 628—551 до н.э.) исходит из дуалистических представлений. Согласно ему в мире постоянно борются два основных начала — добро и зло, соответственно существует и два Бога. Человек создан Богом добра, но он свободен в своих мыслях и поступках и поэтому доступен и воздействию Бога зла. Своими мыслями и делами человек должен постоянно бороться со злыми духами. Такова же и задача политической системы.

Учение Будды (Баутамы) (563—483 до н.э.) вообще отвергает саму мысль о Боге как первоисточнике закона и верховном правителе. Судьба человека зависит от его собственных усилий. Буддизм проповедует индивидуальный путь достижения каждым человеком нирваны, т.е. состояния высшей просветленности.

Первые известные политические концепции рационалистического характера возникли в составе философско-этических учений древности. Именно от философии и этики этими учениями был унаследован нормативно-ценностный подход к политике. В них речь шла главным образом не о том, что есть в политической реальности, а о том, что в ней должно быть.

Китайский мыслитель Конфуций (551—479 до н.э.), древнегреческие философы Платон (427— 347 до н.э.) и Аристотель (384—322 до н.э.) понимали политическое знание как науку о высшем благе человека и государства.

Нормативно-ценностный подход ориентировал на разработку идеала политического устройства и исходил из должного или желаемого и в соответствии с ними строил политические институты и поведение. Важнейшим политическим институтом, который полностью подчиняет себе отдельного человека, считалось государство.

Патерналистское учение Конфуция. В основе учения Конфуция — патерналистский взгляд на политику, согласно которому государство — одна большая патриархальная семья. В нем верховный правитель — отец для всех, являющий собой образец нравственного совершенства. Он постоянно заботится о благе своих подданных как о своих детях, за что они должны платить правителю полным послушанием. Государство будет прочным, учил Конфуций, если каждый в нем будет исполнять свои обязанности: «Государь должен быть государем, сановник — сановником, отец — отцом, сын — сыном».