Читать онлайн «Курды. Потерянные на Ближнем Востоке». Страница 19

В брошюре о выдающемся революционере Хаки Карере развитие колониализма в Северном Курдистане делится на три этапа. Первый этап связан с восстанием шейха Саида в 1925 г., данное выступление было поводом для военной оккупации курдских земель. Данная фаза заканчивается в 1940 г. через несколько лет после подавления восстания в Дерсиме. Далее следует культурная ассимиляция, выразившаяся в создании для курдских детей школ-интернатов, где им настойчиво вбивали в голову, что они турки. В 60-е гг. наступил период экономической колонизации юго-восточного региона[242]. Абдулла Оджалан справедливо констатирует окончательное установление в турецком Курдистане в 60-е годы колониального капитализма как господствующем в данном регионе типе социально-экономической системы. «Чтобы найти рынок для сбыта своей промышленной продукции и обеспечить ее дешевой рабочей силой, турецкая буржуазия была вынуждена распространить капитализм и на Курдистан. Она легко осуществила это экономическое нашествие на Курдистан, значительно ускорившееся после 1961 г., на основе военного и политического контроля, установленного в 1925–1940 гг. Как только Турция (и, в частности, ее буржуазия) сочла для себя возможным эксплуатировать источники природных богатств Курдистана, и с этой эксплуатацией согласились курдские феодалы, потерявшие политическую силу, колониальный капитализм в Курдистане стал развиваться еще сильнее»[243].

В подавляющем большинстве, несмотря на свою идейную пестроту[244], турецкие левые начала 70-х гг. не рассматривали курдский вопрос как важный и самостоятельный аспект революционного процесса в Турции[245]. Ему уделялось второстепенное значение. Левые признавали существование курдского народа и его право на выражение национальных чувств[246]. Но курдским трудящимся просто предлагалось присоединиться к турецким левым партиям в их борьбе[247]. Такой подход к курдской проблеме отражал непонимание со стороны турецких социалистов интересов и общего исторического пути курдского народа, который не обладал продолжительным опытом построения национальных политических партий и национальной государственности. Интересна в этом ключе оценка со стороны Михри Белли восстания шейха Саида. Он считает его не частью национально-освободительного движения курдов, а реакционным мятежом, спровоцированным Великобританией. Национальное движение, по его мнению, могло иметь место лишь при существовании широкого крестьянского антифеодального движения, а не политических манипуляций классовой верхушки курдского общества. При этом взгляд Михри Белли на курдский вопрос существенно отличается от официальной идеологии Турции. Во-первых, он признает существование курдской идентичности, также выступает за разрешение употребления курдского языка в публичной сфере и школе, но под контролем единой системы образования республики. Эти меры будут способствовать общественному единству и предотвратят усилия иностранных держав по стравливанию курдов и турков[248]. Из приведенных фактов становится ясно, что в идейной концепции Михри Белли не было место признанию курдской государственности.

Среди многочисленных левых курдских групп именно Рабочая партия Курдистана олицетворяет качественный скачок в национально-освободительной борьбе курдского народа. Это произошло потому, что партия Оджалана разорвала какие-либо связи с племенными и феодальными пережитками, предлагая новаторскую альтернативу национально-освободительной борьбы, основанную на принципах творческого варианта марксистской идеологии. Оджалан пишет: «Когда была сформирована РПК в 1970-х годах, международный идеологический и политический климат характеризовался биполярным миром Холодной войны и конфликтом между социалистическим и капиталистическим лагерями. В то время РПК была вдохновлена ростом антиколониального движения во всем мире. В этом контексте мы попытались найти наш собственный путь в согласии с особой ситуацией на нашей родине»[249]. Но РПК также стала отрицанием и преодолением традиционных пороков левого движения Турции. Группа Оджалана формировалась именно в ходе очень кропотливой работы над ошибками революционного движения в начале 70-х годов, пытаясь выработать адекватный ответ на них.

Одним из ключевых организационных ошибок левых, по мнению Оджалана, было несвоевременное начало вооруженной борьбы. Государству не составляло большого труда сокрушить несколько десятков плохо вооруженных социалистов[250]. На создание партии у группы Оджалана ушло пять лет непрерывной подготовки, для начала вооруженной борьбы потребовалось 11 лет. Турецкие революционные группы 70-х годов существовали 2–3 года, в итоге разрушаясь под давлением государственных репрессий. Рабочая партия Курдистана ведет свою борьбу, пользуясь народной поддержкой уже 35 лет, что является лучшим подтверждением того, что ее цели неразрывно связаны с чаяниями курдского народа на свое светлое будущее. «В результате этих трудностей свою борьбу на первом этапе революционеры усилили в сфере идеологии. С 1973 по 1978 годы, подвергнув правильной и решительной критике социал-шовинизм и капитулянтство реформистской мелкой буржуазии, в интересах осуществления в конкретных условиях марксизма-ленинизма (в созидательной форме), они создали теорию курдистанской революции»[251].

Подводя итоги, на наш взгляд, стоит избегать упрощения в анализе ключевых этапов развития левой мысли в Турции. Оно было очень сложным и противоречивым. Но ее основной трагедией стали тупиковые попытки способствовать социальному прогрессу путем использования элементов кемалистской идеологии, которая полностью была пронизана националистическим содержанием. В стране, в которой наряду с турками существовала многомиллионная курдская нация, обладающая древней историей и оригинальной культурой, турецкий национализм играл сугубо реакционную роль, оправдывая ассимиляторскую политику по отношению к другим народам. Симпатии турецких социалистов к кемализму были следствием явной идеализации исторического периода, связанного с Ататюрком, и механической подгонки Турции в разряд угнетенных стран, тем самым они не желали видеть того факта, что сама зависимая Турция угнетает курдский народ, препятствуя его политическому и культурному развитию. Отсутствие адекватного восприятия турецкой истории и действительности помешало левым превратиться в общенациональную силу. В 70-е гг. они разделились на множество групп и партий, каждая из которых претендовала на ортодоксальность. Военный переворот Кенана Эврена положил этому конец, нанеся социалистам тяжелейшее поражение. Как сказано в Библии: «Камень, отвергнутый всеми строителями, становится во главу угла». Именно Рабочей партии Курдистана удалось выработать оригинальную концепцию революционной борьбы курдского народа, основанную на новаторском тезисе о колониальном характере отношений между Турцией и Курдистаном. Вопрос о признании колониального статуса Курдистана играл в теории РПК важную роль, т. к. признание такого статуса легитимировало и подводило идеологическую базу под самостоятельную партийную структуру курдских революционеров, рассматривая курдский регион как очаг большой социальной революции на Ближнем Востоке. «Нам представлялось, что наиболее целесообразным было бы выступление в рамках той линии, которая не имела бы склонности к примитивному курдскому национализму, не была бы загружена левыми тенденциями турецкого национализма, называемого нами социал-шовинизмом, а будучи организацией революционеров Курдистана, отличалась бы своим самобытным толкованием истории и современности»[252].

Тем самым РПК смогла преодолеть закостенелость мышления большинства турецких левых, совершив рывок от группы в 6 человек к организации, имеющей под своим контролем несколько десятков тысяч партизан. Рабочая партия Курдистана вырвала курдский народ из эпохи безвременья, предоставив ему возможность самостоятельно писать собственную историю.

На протяжении последней четверти XX в. судьба турецких курдов тесно и неразрывно переплетена с историей Рабочей партии Курдистана. По этой причине невозможно дать объективную характеристику курдской проблемы в рамках политической ситуации на Ближнем Востоке, если не рассмотреть внутреннюю эволюцию ведущей политической партии Северного Курдистана. Можно согласиться с периодизацией исследователя С. Задонского, который условно делит курдское движение в Турецкой Республике на три этапа[253]. Первый период приходится на период с 1923 года по конец 1960-х годов. Национальное сопротивление курдов в этот период отличалось, прежде всего, своей стихийностью, периодически выливавшейся в вооруженные, но слабо подготовленные восстания, которые жестоко подавлялись турецкой армией. Второй этап – с конца 60-х годов до 1984 года. Для данного периода характерно то, что на место существовавших до этого разрозненных и немногочисленных политических организаций курдской интеллигенции пришли массовые и достаточно организованные политические партии, исповедующие самую различную идеологию. При этом спектр существовавших партий был очень широк, от марксистских (Социалистической партии Турецкого Курдистана и Авангардной рабочей партии Курдистана) до клерикальных (Партии ислама). Следует отметить, что все эти партии вскоре после официального начала своей деятельности запрещались турецкими властями. И, наконец, третий этап начался в августе 1984 г., когда РПК развернула партизанскую войну против Турецкого государства. Этому моменту предшествовала продолжительная идеологическая и организаторская работа курдских революционеров во главе с А. Оджаланом, происходившая на фоне государственных репрессий и непрекращающихся расколов в социалистическом движении Турции. Главные задачи данной главы состоят в рассмотрении основных исторических и социальных предпосылок возникновения РПК, в изучении особенностей процесса генезиса организации и ее взаимоотношений с другими левыми партиями. Особую важность представляет периодизация первоначального этапа деятельности РПК, которая позволит в дальнейшем создать общую периодизацию истории движения курдских революционеров.