Читать онлайн «Феномены древней культуры востока Северной Азии». Страница 61

Для Нижнеамурских петроглифов более характерны антропоморфные изображения и космогоническая тема рисунков. В соответствии с построенной линией, мужские антропоморфные личины, николаевское изваяние, изображение Великой Богини на Вознесенской керамике, в том числе и череповидные рисунки Богинь, образов Богов с нимбом-сиянием вокруг головы следует отнести к VI–V тыс. до н. э. К рассвету неолитического символизма – IV–III тыс. до н. э. можно причислить рисунки лосей с богатой космической символикой во внутреннем поле; лошади, перевозящей солнце; лошади с двурукавной свастикой во внутреннем поле, «рога барана» – символ Великой Богини на скалах п. Шереметьево (илл. № 166 слева, идентичная эмблема Предкавказья справа).

Изображение на валуне трёх синкретических животных в первом пункте петроглифов, по Окладникову, следует отнести к мезолитическому периоду времени, возможно, к XII тыс. до н. э., как считал академик. Это, очевидно, первый петроглиф Сикачи-Аляна (илл. № 107). Петроглиф отображает не просто трёх животных – это звери «иномира», потустороннего, связанного с божественной силой, воплощённой в мощных животных. Художник их создал отличающимися от земных зверей, чтобы не было сомнения в этом. Может быть, они жители неба и представляют созвездие трёх звёзд – Орион? В них тоже нет места демонической религии – шаманизму. Подобные рисунки животных изображены в пещерах Альтамира и Ласко.

Как видно, Нижнеамурские изображения заключают в себе богатейшую картину религиозных идей, связанных с Богами и воплощённых в петроглифах в соответствии с хронологическим развитием этих идей. Но может быть, они являются плодами демонической религии – анимизма, магизма, шаманизма? Именно с ней до сих пор академисты связывают происхождение петроглифов. А существовала ли в это время сама эта религия?

В начале XX века большинство учёных отрицали возможность веры в единого Бога у «дикарей». Они считались для этого слишком примитивными. К тому же доминировала точка зрения Э.Б. Тейлора, что первоначальной религией является анимизм, вера в духов, развившаяся постепенно до политеизма, а затем достигшая единобожия – монотеизма. Но современное религиоведение утверждает, что этнографии не известен ни один народ, ни одно племя, не имеющее теистической религиозной традиции.

Однако в религии исторических народов вера в Бога занимает главенствующее положение, хотя есть место и духам, исполняющим волю Бога и являющимся его слугами, посланцами (ангелами). Духи, противящиеся ему, входят в понятие «демоны». Существуют и нейтральные духи природы, созданной Богом, одухотворяющие деревья, озёра, скалы, реки. У внеисторических народов вера в Бога угасла, хотя они, несомненно, знают о его существовании, но «вынесли за скобки» своей религии, оставшись в мире духов. Это для них естественное окружение, не зависимое от Бога и обладающее элементами могущества и свободой воли.

У народов Нижнего Амура духи делятся на злых – амбан, которые не подчиняются людям, вызывают болезни, препятствуют охоте, рыбалке, могут погубить человека и обыкновенных – сэвен, помогающих тем, кто их «кормит». Для этого шаман приглашает духа вселиться в фигурку, специально для него изготовленную. Существуют таёжные духи и бесчисленные духи, населяющие небо, землю, воды, преисподнюю. Простые люди боятся с ними общаться. Это может привести к болезни и гибели.

Фигурки, статуэтки, пучки соломы сами по себе не являются объектами поклонения. Делают их таковыми только духи, вселённые в них. Если дух убегает из предмета, он выбрасывается или уничтожается как пустой.

Итак, мир духов окружает со всех сторон людей неписьменных обществ. Отвергнув Бога-Творца, они погрузились в мир духов, стали его частью. Они научились ладить с ними, обманывать и побеждать их. Зная о существовании Бога, они всё же не прибегают к его заступничеству, когда их одолевают злые духи. С духами они борются с помощью других духов, которые с помощью колдунов (шаманов) становятся помощниками человека. Но нанайцы знают, что главные боги – Саньси, Нянгня живут где-то наверху – на небе, на звезде или на туче. А раньше Бог Найму Эндур сделал всех людей, зверей, букашек. Знают нанайцы и Высшее существо Боа Эндури – небесный дух. К нему отправляется душа умершего существа. По их представлению, Боа Эндури как человек. Это след богоподобности человека в верованиях нанайцев, пришедший из древнего монотеизма.

Удивление вызывает слово «Боа», ведь это русское слово «Бог». Откуда оно в нанайском языке? Вероятно, из лингвистической ностратической дали, где северяне имели контакт с европеоидами, проживавшими на Нижнем Амуре. Конечно, никто не слышал его здесь, но оно написано над одним антропоморфным петроглифом Сикачи-Аляна, который я рассматриваю как образ Бога Перуна (илл. № 21), и здесь же текст моления: «Помощь войди в Боги» (илл. № 20). Эти «подковки» над головой и в письме прочитаны выдающимся лингвистов В.А. Чудиновым как «Бог». И с этим значением руны он многократно читал и другие рунические тексты. Отсюда, вероятно, и само значение подковы как приносящей счастье, что тоже от Бога.

Таким образом, в верованиях неписьменных народов Бог-Творец забыт или почти забыт, «вынесен за скобки» религиозной жизни и перестал являться её центром и смыслом. Почему произошёл отказ и отречение от Бога? Нанайцы знают ещё Высшего Бога, именуемого Акпан. Это солнце. Обращение к нему они называют «древней молитвой»:

«Восходящее солнце! Восходящий Акпан! Дай хорошего здоровья, хорошей жизни! Помилуй нас, дабы было хорошо нам! Восходящее солнце, свети мне в лицо лучами своими! Помилуй нас, восходящее солнце, восходящий Акпан!» Кажется, что это след древнего чувства вины человека перед Богом, утраченного нанайцами.

При общей склонности к религиозной живописи и скульптуре неписьменных народов Высшее Существо у них изображается крайне редко. Скульптуры низших богов и предков бесчисленны в африканском искусстве. Высший же Бог никогда не изображался, хотя и мыслился в человеческом образе, как и у нанайцев, у которых идолов было вполне достаточно, чтобы вместить всю веру этого маленького народа. И она не призывала к изображению петроглифов, более того, нанайцы и раньше, и теперь боятся их и запрещают своим детям посещать территорию, где они изображены. А камлания шаманы проводили не на петроглифах, а на территории своего святилища, которое сохранилось и сейчас и представляет собой, применяя современную терминологию, место силы. Оно расположено на берегу, рядом с п. Малышево. Здесь в природных конфигурациях скал можно разглядеть камень похожий на шамана, изображение лица старухи, сэвенов, собаки, гроба и др. (илл. № 136).

В чём же заключается шаманство? Шаман подчиняет себе личные духовные существа, которые являются «хозяевами» безличных природных явлений в отличие от современной науки, где творческий импульс овладения природой исходит от учёного. Таким образом, шаман – это тоже своего рода «старший научный сотрудник» джунглей.

Главная суть шаманизма заключается в вере в духов, в возможность их подчинения ему, в способность шамана в ходе камлания (магическая шаманская практика) посещать верхние и нижние миры, чтобы бороться и побеждать злых духов.

Человек теистической религиозности, осознавая, что духи – такие же сотворённые существа как и он сам, защищаются от их вредоносных действий силой Божьей, равно как и ищет помощи добрых духов, призывая их и своего Создателя. Понятно, что атеист безразличен и к духам, и к Богу-Творцу. Он ищет устроение своей жизни только в использовании научных методов и знаний.

Парадокс шаманства состоит в том, что только действительное существование духов даёт смысл наличию института шаманства. И хотя наука отрицает бытие демонов, шаман и его соплеменники всецело верят в них. Шаманизм – это форма духовного устроения человека, отказавшегося от теистической религиозности. Выбор этот был сознательный у людей, которые предпочли служение самим себе, а не Абсолютному Благу, Подателю жизни и полноты бытия.

Шаман ставит себя в центр вселенной, из которой устранён Бог.

Трагедия таких народов проявилась в том, что предпочтя обходиться без служения Богу, они остались и без плодов этого служения. А плоды эти оказались самыми важными для развития человечества. Молитвы, обращения к Богу люди стали запечатлевать на камне, глине, дереве, что затем перешло в письменность и книжную культуру. В Сикачи-Аляне, как указывалось, в петроглифах есть такое обращение к Богу, составленное слогово-руническим письмом. Изображение зверей, затем антропоморфных богов, символов вселенной трансформировалось в изобразительное искусство. В Сикачи-Аляне и Шереметьево имеются многочисленные изображения антропоморфных масок – личин. Это, несомненно, Боги и Богини. Другого смысла они просто не могут нести. С шаманской религией они не могли быть связаны, так как Боги у них не почитались, а изображение шаманов не практиковалось. Религиозные центры постепенно превратились в городища, затем протогорода, а позже в города и государства.