Читать онлайн «Тайны древних бриттов». Страница 7

Но помимо всего сказанного следует также указать на тот момент, что если Цезарь не упомянул о существовании друидов в юго-восточной Британии, то это объясняется политическими причинами. Отправлявшимся на обучение в Британию галлам не приходилось для этого проделывать длинный путь в Англси. Иногда приходится сожалеть о недостатке здравого смысла в современной археологии, тогда как он здесь очень нужен. Г-жа КамиллаЖюлиан ясно показала, что галльские друиды приняли ведущее участие в восстании Верцингеторикса, но Цезарь проигнорировал это обстоятельство{9}, а профессор Хаверфилд увидел в этом обдуманном пренебрежении желание римского императора никак не затрагивать религиозную касту{10}. Г-н Т. Райе Холмс, рассматривая этот вопрос с сугубо человеческой точки зрения, посчитал, что «Цезарь, возможно, подкупил архидруида»{11} и, таким образом, счел себя связанным установками секретности.

Как бы то ни было, представляется невероятным, чтобы никакая друидическая каста не посредничала между друидической северной Галлией и друидическим Англси. Историческая память о друидах оказалась целиком отдана на откуп их римским врагам, и Цезарь, конечно, не был великодушно расположен к неприятелю. Я полагаю, что это как раз тот случай, когда отсутствие каких-либо записей является более красноречивым, чем их наличие. Мы также должны иметь в виду, что Цезарь имел очень ограниченные знания о Британии. Так, он утверждал, что только юго-восточное побережье было населено не исповедующими друидизм белгами.

Г-н Т. Райе Холмс резонно заключает: «Именно британский друидизм оказывал поддержку и являлся источником обновления для галльского друидизма, он представлял собой одно из звеньев, соединяющих две кельтские земли»{12}. В любом случае для нашей цели достаточно того, что Цезарь четко указывает, что Британия была Меккой для изучающих друидизм, а также то, что Тацит определенно высказался относительно того, что Англси являлся важным друидическим центром. Двух этих фактов достаточно для того, чтобы продемонстрировать мощное влияние друидизма на острове. Остается показать, что это влияние друидизма не было уничтожено во времена римского правления и что оно сохранялось на правах побочной, засекреченной веры во многих частях страны уже много лет после установления христианства, внеся большой вклад в тайную мистическую традицию британского острова.

Покойный сэр Джон Рис первоначально придерживался того мнения, что друидизм достиг Галлии «безусловно, посредством белгов, давно осевших в Британии». Но в позднейшей своей публикации он высказался в том смысле, что другой народ бретонской ветви предшествовал появлению белгов на нашем острове. Отсюда он вывел, что дата первого упоминания о друидизме никак не проливала свет на место его зарождения. Он также считал, что «ни белги, ни бретонцы в ранний свой период не имели в своей среде друидов», но что они получили эту веру от более древних обитателей острова некельтского происхождения.

То что друиды использовали каменные круги для религиозных целей, отрицается почти всем современным археологическим сообществом. Оккультная традиция столь же единодушно увязывает возведение большинства наших каменных монументов с религиозными нуждами, но эта традиция, как считают современные археологи, — «ослиная». Автор официального правительственного справочника и путеводителя по Стоунхенджу низвергает теорию в нескольких едких выражениях{13}, как это делает и г-н Т. Райе Холмс, который согласен с тем, «что в этой стране постепенно росло убеждение в том, что друидизм имел некельтское происхождение»{14}. Однако Соломон Рейнак{15} приписывает возведение мегалитических памятников в Галлии друидическому влиянию.

Правда заключается в том, что каменные памятники, по крайней мере большинство из них, были возведены в столь далекий от нас период, что крайне трудно что-либо положительно утверждать о религии людей, создавших их. Г-н Стивене полагает, что «не будет не сообразным с существующими свидетельствами датировать возведение Стоунхенджа приблизительно 1700—1800 гг. до н.э.». Это как раз тот период, когда выходцы из Испании, чья культура соотносится с гораздо более древними североафриканскими источниками, достигли берегов Британии и, по-видимому, обосновались здесь. Являлся ли тот культ «друидизмом» или нет, но он несомненно содержал в зародыше ту иберийскую веру, из которой позднее возник друидизм, так что если Стоунхендж и другие подобные ему круги и не были «сложены» друидами, то, по крайней мере, их возведение можно приписать протодруидам, что, как я уверен, будет обнаружено последующими поколениями. Это должно было быть сделано людьми, которые если еще не развили во всей целостности и полноте веру друидизма, которой они уже обладали во времена Цезаря, примерно семнадцать столетий спустя, то уже начинали строить ее принципы.

Во многом жизнеспособность теории, которую я выдвигаю в этой книге, зависит от того, насколько будет доказана связь друидизма с нашими мегалитическими памятниками. Друидизм был, прежде всего, иберийским явлением, таковыми же являлись и они. Стоунхендж был построен в период, когда культура обработки бронзы начала уже местами перекрывать культуру шлифования камня. Г-н Кендрик, исходя из технических соображений, считает, что он был возведен в железный век. «Если, — говорит он, — Стоунхендж не являлся друидическим храмом, то он должен был являть собой уже заброшенные развалины в железный век, когда друидизм распространялся по всей земле». Он также указывает на тот факт, что на территории Стоунхенджа было обнаружено захоронение человека, жившего в железный век, и он считает, что «окельтизированное население Уессекса воспользовалось древним национальным каменным святилищем на равнине Солсбери для сооружения там храма своей веры, который должен был служить местом собраний и, более того, стимулирующим знаком для друидизма после произошедшего падения традиционного порядка в Галлии, то есть в I в. до н.э. Однако он не ставит другие британские мегалитические памятники в один ряд со Стоунхенджем, который он считает, по сравнению с средиземноморскими архитектурными моделями, слишком «классическим» и изощренным. Но он мудро заключает, что настоящими храмами друидов были в первую очередь обычные рощи, и лишь постепенно растущее влияние цивилизации «побуждало превращать рощи в строения», такие как Стоунхендж. Этим соображением вычеркивается возможность того, что мегалитические алтари и круги из грубого камня могли быть друидическими. Но, как я уже говорил, они могли быть протодруидическими.

Когда мы занимаемся поиском корней древнего мистицизма Британии, нас почти сразу же останавливает настойчивый вопрос о друидизме, который, как огромный лес, похоже, стягивает все дороги к себе. Как я уже показал, были предприняты попытки доказать, что друидизм на нашем острове едва ли когда-либо достигал такого расцвета, как в Галлии, и что в любом случае римское вторжение быстро уничтожило его. Но ученые, которые выдвигали такую точку зрения, упустили из виду его реликтовые формы, — все те празднества и народные ритуалы, которые несомненно имели своим источником друидизм и которые не только служат отсылкой к его былому влиянию в Британии, но и свидетельствуют о его продолжительной жизни на окольных путях народного исповедания — в течение многих веков после саксонского вторжения в Англию.

Как уже говорилось, я считаю, что друидизм возник из культа мертвых, который постепенно образовывался в период палеолита и который в период неолита начал распространяться в своей обобщенной форме на восток и запад из некоей области в Северо-Западной Африке. С одной стороны, он достиг Испании, с другой — Египта. Постепенно он проложил себе пути — прямой и окольный, через Галлию — в Британию. В начале железного века он обрел более обособленную форму на нашем острове, который в тот период стал более удален в культурном отношении от континента, чем в бронзовый век. Едва ли удивительно, что этот культ обрел черты своей среды — как в Египте, так и в Британии, однако бесспорно то, что в обеих странах он остался именно культом мертвых.

Это утверждение относительно египетской религии стало таким общепризнанным, что нет необходимости приводить здесь еще какие-то доказательства. Но в отношении ранней британской веры доказательство необходимо, поскольку до сих пор этот вопрос получал лишь поверхностное освещение. Давайте посмотрим, какие свидетельства существуют относительно того, что друидизм действительно представлял собой ответвление великого иберийского или средиземноморского культа мертвых.