Читать онлайн «История мировых религий». Страница 11

34. «Духовная броня» исламской теологии

Ислам – это не только вера и религия. Ислам – это образ жизни, Коран – это «арабский судебник», и именно эта «вплетенность» ислама в повседневные и ответственные жизненные ситуации создает фундаментальное своеобразие ислама и объясняет основные коллизии исламской теологии. В сравнении с исламом, христианское богословие представляется крайне умозрительным и отвлеченным, далеким от жизни интеллектуальным «искусством для искусства».

Специфически мусульманские догматические проблемы связаны с вопросом о сотворенности или несотво-ренности «Корана». После полуторавековых дискуссий победило фундаменталистское мнение о несотворенно-сти: Коран «пред творцом не есть сотворенное».

Теология всегда занимала исключительно престижное место в исламской цивилизации. Мусульмане видели в ней не только высокую мудрость, но и практически важное знание, ключ к Откровению Аллаха и «Сунне» Пророка, к мусульманскому праву – шариату. Вместе с тем высокий престиж знания или занятия, как правило, не уживается с его массовостью и доступностью. Это обстоятельство, а также консервативно-охранительные тенденции, существенные для ислама как религии Писания и в целом для раннего мусульманского общества, – все это усиливало в исламском богословии черты закрытой и авторитарной системы «духовной брони ислама».

Стремление сузить круг богословов и затруднить доступ к богословской информации уже в 892 г. вызвало в Багдаде специальный указ халифа о запрете книготорговцам продавать книги по догматике, диалектике и философии.

Регламентация теологии в исламе достигалась во-первых, путем ограничения доступа к информации и, во-вторых, путем ранней и жесткой догмати-зации главных вероучительных истин.

Исламский полный символ веры называется акида (арабск. «вера, догма»). У суннитов есть несколько сводов догматов: наиболее популярный приписывают Абу Ханифе (VIII в.), затем свод XIII в. и конца XV в.

Существует также сокращенный Символ веры – «Шахада» (от арабск. шахида – свидетельствовать).

«Шахада», как и христианский Символ, начинается глаголом в 1-м лице единственного числа, переводимым как «свидетельствую».

Исламский Символ содержит сжатое изложение двух основных догматов ислама:

1) существует единый, единственный, вечный и всемогущий Бог – Аллах;

2) своим посланником Аллах избрал араба из Мекки Мухаммеда.

Катехизация отсутствует: принимающий ислам не обязан проходить предварительное обучение основам веры. У мусульман нет духовенства как сословия, обладающего особой благодатью.

В сравнении с христианством и особенно православием, мусульманское богослужение может показаться почти аскетически простым и однообразным. Оно жестко регламентировано, в нем нет таинств, песнопений, музыки. Одна из пяти важнейших ритуальных обязанностей каждого мусульманина состоит в канонической молитве-поклонении – салят (арабск.), или по-персидски – намаз. Салят совершается пять раз в сутки, в определенные часы (по солнцу). В урочное время специальный служитель мечети – муэдзин (буквально – «приглашающий, объявляющий») с башни минарета или просто пригорка призывает правоверных к обязательной молитве.

В ритуальной молитве мусульманина нет просьб. В са-ляте выражается и подтверждается верность и покорность Аллаху.

Мусульманин не может молиться между прочим. Салят – это отдельный, самостоятельный акт души и воли, полностью посвященный Богу.

Правоверным мусульманам предписано молиться пять раз день. Однако раз в неделю, по пятницам, мусульмане должны молиться в мечети, тогда произносится главная недельная проповедь – хутба.

Основные сложности юридического использования исламского Писания и Предания состояли в следующем.

Обращение к хадисам как к источнику права было затруднено тем, что степень достоверности разных хади-сов была различной и не общепризнанной. Непосредственному использованию Корана в качестве «арабского судебника» мешало то, что правовые нормы в нем нередко формулировались слишком абстрактно и сжато.

Всестороннее комментирование и развитие законодательных установок Корана и хадисов стало основным содержанием исамского богословия. Существует два главных рода правового толкования священных книг: тафсир и фикх.

Тафсир – это специальное ученое толкование, использующее методы чисто религиозных рассуждений и всевозможные данные по хронологии и истории священных текстов.

Фикх носит более практический характер. Это мусульманское каноническое право, включая теорию мусульманского права. «Фикх является также теоретическим обоснованием и осмыслением шариата – правильного пути жизни мусульманина; поэтому термины „шариат“ и „фикх“ часто заменяют друг друга».

Шариат (от арабск. шариа – правильный путь, дорога, – комплекс юридических норм, принципов и правил поведения, религиозной жизни и поступков мусульманина. Основной задачей шариата была оценка различных обстоятельств жизни с точки зрения религии. Фикх дополнял шариат в чисто юридических аспектах.

В современном мире ислама только сборники фик-ха имеют силу закона, а Коран и хадисы – это книги прежде всего для назидательного чтения, труднопо-нимаемые первоисточники закона и морали.

Арабская религиозная философия развивалась параллельно развитию ранней схоластики.

Основным смыслом арабской философии была за-щитать ислама и его церковных догматов, поэтому в основных чертах и исходных положениях она совпадает со схоластической философией.

У начал исламской философии стоят два великих мыслителя. Первым из них является арабский приверженец идей Аристотеля аль-Кинди (800 – ок. 870), современник Эриугены, переводчик и комментатор Аристотеля. Стойким последователем Аристотеля в Х столетии был аль-Фараби (870–950), который жил и творил в Багдаде, Алеппо и Дамаске в 900–950 гг. Однако он также начинает интерпретировать систему Аристотеля в духе неоплатоников, взяв от Аристотеля четкое и логическое разделение действительности на отдельные области научных интересов.

По отношению к христианской схоластике важное значение имеет творчество великих аристотеликов арабской философии: на Востоке это был Авиценна, на Западе – Аверроэс.

Философия Авиценны была теоцентрической, однако в ином смысле, чем христианская. Мир он понимал как произведение божественного разума, но ни в коем случае не божьей воли.

Если Авиценна был королем арабской философии на Востоке, то королем арабского Запада был Авер-роэс (араб. Ибн Рушд, 1126–1196). По Аверроэсу, материальный мир вечен, бесконечен, но в пространстве ограничен. Бог так же вечен, как и природа, однако он не сотворил мир из ничего, как это провозглашает религия.

Аверроэс различает пассивный и активный разум. Пассивный разум связан с индивидуальными чувственными представлениями человека, активный – имеет характер всеобщего, единичного интеллекта, который вечен.

Отношение между религией и философией Авер-роэс понимал следующим образом: высшая и чистая правда, которую познает философ, в религии проявляется в чувственных образах, что может быть полезным для интеллекта простых, необразованных людей. Религиозные же представления в интерпретации философов простые люди понимают иначе, что и является содержанием исходного пункта учения о так называемой двойственной истине, одним из создателей которого был Аверроэс. Неудивительно, что философия Аверроэ-са была резко осуждена исламской ортодоксией, а его трактаты было предписано сжечь.

Представителем мистического направления был аль-Газали. Главный интерес аль-Газали сосредоточивался на вере, которую он резко противопоставлял науке и философии. Свой подход он демонстрировал в трактате «Опровержение философов», против которого выступал Аверроэс. В этом трактате аль-Газали отверг и принцип причинности, проявляющийся в мире естественным образом.

Современный сатанизм является одним из направлений в Черном оккультизме и наиболее развитой формой «религий левой руки» – демонопоклонства, его квинтэссенцией.

Черных оккультистов можно разделить на две группы – на тех, кто обдуманно говорит Злу: «Стань мне Добром», и тех, кто сбился на Левый Путь по неосторожности, в силу недостаточной оккультной компетентности.

Прежде всего, рассмотрим первую группу черных оккультистов, поскольку она является яркой иллюстрацией деятельности духовного Зла. Представители же второй группы олицетворяют все степени модификации принципов Зла.

Для Посвященного Правого Пути в центре всегда находится Бог, Посвященный Левого Пути эгоцентричен, то есть центром Мироздания для него является собственное Эго. В этом их главное различие. Это та точка, которая определяет, куда повернет душа, вступая на Путь, – «направо» или «налево».