Читать онлайн «Древние цивилизации Русской равнины». Страница 20

Итак, корни представлений о библейском рае обнаруживаются в мифах европейцев, и связаны они исключительно с важнейшим геофизическим явлением, наблюдаемым, как правило, только в высоких широтах. Автор истории грехопадения поместил этот небесный сад на землю и обозначил место его нахождения в междуречье Тигра и Евфрата. И это понятно: ведь окончательный вариант легенды складывался в Месопотамии!

Говоря о северном происхождении библейских символов, мы отнюдь не отрицаем творческой переработки мифов индоевропейцев вавилонянами и аккадцами. Наоборот, они редактировались и наполнялись новыми идеями. Например, в месопотамских мифах отсутствует сюжет с молодильными яблоками, они там не растут. Но предание о растении, дарующем бессмертие, там существовало! Любимец богов Утнапишти так описывает его:

Чтобы достать омолаживающее растение, Гильгамеш спускается на дно Океана. Причем действия его предельно реалистичны:

Как видно, Мировая река, разделяющая живой и мертвый миры, здесь мыслится обыкновенным водоемом, никакая она не огненная и даже не светящаяся. Какие-либо параллели с полярными сияниями напрочь отсутствуют. Но это явный признак более позднего происхождения данного мифа, когда былые связи со своей северной прародиной шумеры-переселенцы, может быть, уже и запамятовали. Или, вполне вероятно, что редактировал миф семит-аккадец, который ничего не знал о полярных сияниях и пытался рационализировать северный миф. История с волшебным цветком, в сущности, – наша сказка об аленьком цветочке. И если не читать специальные исследования по мифологии и фольклору, то не сразу и сообразишь, что путешествие героя происходит в иной мир, который изначально мыслился лежащим в заповедном полярном крае, внутри горящего в небе аврорального овала. Да и змей, который похищает у Гильгамеша цветок бессмертия, проживает в норе и как-то не тянет на знаменитого Мирового змея, охраняющего вход в райский сад.

Тайна Мирового змея заключается в том, что его образ космического происхождения. Его родина – небо северных широт. Другое дело, что с некоторого времени его стали отождествлять с настоящими живыми змеями. Так возникли предания о могучем хозяине подземного мира. Но это произошло уже позже, когда более сильные языческие боги низвергли змея с небес. Книга Бытия использует этот древний сюжет и предлагает свою версию падения одного из прежних богов – падения в смысле приземления, но не утраты своих божественных черт. Культ змея был чрезвычайно распространен в самых разных странах, и в том числе на Ближнем Востоке, где он поначалу соперничал с культом еврейского Бога. В книге Чисел (21:9) говорится, что когда израильтяне страдали в пустыне от ядовитых змей за ропот против Бога и Моисея, то Моисей получил повеление от Бога сделать медного змея и выставить его на знамя, чтобы всякий, ужаленный змеей, взглянув на знамя, оставался жив. И только царь Езекия (715—687 гг. до н. э.) «истребил медного змея, которого сделал Моисей, потому что до самых тех дней сыны Израилевы кадили ему и называли Нехуштан» (IV книга Царств, 18:4). Поскольку время Исхода («эра» Моисея) традиционно относится к XIII в. до н. э., то время существования у евреев культа змея составляет порядка полтысячелетия. Это огромный период времени! Думается, что именно тогда и сформировалась укороченная (библейская) легенда о грехопадении.

Не менее любопытно, что еврейское имя змея Нахаш родственно древнеиндийскому его названию – наг (вспомним Нага и Нагайну из сказки Киплинга «Рикки-Тикки-Тави»). Смысл этих слов вполне объясняет русское слово «нагой» (в смысле «голый») – не таковы ли змеи? С этой точки зрения весьма примечательно, что свою наготу Адам и Ева осознали после разговора с нагом. Загадочная Ногай-птица, преграждающая путь Егорию Храброму в популярном на Руси духовном стихе, по своему изначальному происхождению тоже никакая не птица, а один из представителей змеев-нагов. Ну а слово «Нехуштан», видимо, следует перевести как «стан Нага», или «змеиное святилище». И что ни говори, но выходит, что древние евреи и понимали, и кумекали по-европейски!

Библейский миф о рае в своем исходном варианте создавался людьми, знакомыми с природой Заполярья. Рай мыслился ими как заповедный мир, место обитания бога, мир полярных сияний. Ближневосточные создатели Библии, имея вариант мифа с четырьмя реками, не стали его кардинально менять. Но дали двум из рек другие названия – Тигр и Евфрат, обозначив тем самым местом действия Двуречье.

Приняв эту точку зрения, резонно задуматься, какая же пара рек фигурировала в первоначальном (северном) сюжете? Разумеется, тут открывается огромное поле для фантазии. Но если исходить из того, что эти реки такие же великие, как Тигр и Евфрат, и, подобно им, образуют междуречье, то ответа только два. Первый – это Волга и Ока, а второй – Волга и Днепр (согласно средневековым картам, раньше они имели общий исток). В первом случае на место библейского рая претендует Волго-Окское междуречье, во втором – Валдайская возвышенность. Эти области не так уж далеки друг от друга: обе они лежат в сердце Русской равнины и обе включают берега Волги. Правда, Валдайская возвышенность ближе к области полярных сияний и выбор ее кажется более предпочтительным. Но не будем пока делать окончательные выводы.

Важен сам разворот темы в сторону Русской равнины. А отдельные детали мы еще уточним.

История жизни благочестивого Ноя изложена в первой книге Библии – Книге Бытия. Он – десятый и последний из допотопных патриархов по прямой линии от Адама, который «обрел благодать перед очами Господа, что он был человек праведный и непорочный в своем роде и ходил перед Богом» (Бытие 6:9). Судьба Ноя неразрывно связана со страшным событием, истребившим тогдашний мир, – всемирным потопом. Согласно тексту Библии, Бог изливал дождь на землю сорок дней и сорок ночей, так что вода истребила все живое на земле. Спастись удалось только Ною со своим семейством, поскольку Господь предупредил его о готовящейся катастрофе и обязал загодя построить деревянный ковчег. Там нашли пристанище также все представители животного царства «по паре от всякой плоти», и плавали они вместе с Ноем полгода по поверхности вод, пока не остановился ковчег «на горах Араратских». Еще полгода люди и животные ждали, когда спадет вода, и только потом сошли на землю и принялись налаживать жизнь на новом месте.

В книге Еноха, не включенной в библейский канон, сохранился еще один вариант легенды о всемирном потопе. Он повествует о следующем: «В те дни увидел Ной, что земля трясется и близко ее разрушение (свидетельство о том, что потопу предшествовало землетрясение. – А.А.). И пошел он туда, на край света, к деду своему Еноху и возопил трижды плачевным голосом: «Слушай! Слушай! Слушай!» и сказал «Что на земле происходит, отчего трясется земля?»

На вопросы Ноя Енох сообщает о приближающемся потопе и дает совет, как от него спастись, то есть не Бог спасает Ноя от гибели, а его предок, который, согласно Книге Бытия, был взят живым на небо (Бытие 5:24).

Что же это за беда, которая свалилась на человечество? Когда случилось такое сильное наводнение? Носило ли оно действительно глобальный характер или было локальным бедствием одного региона? И если справедливо первое, то где была прародина Ноя? Эти и близкие им вопросы волнуют уже не одно поколение ученых, но полного единодушия среди них на сегодняшний день так и не достигнуто. Ситуация усугубляется тем, что в обсуждении участвуют не только историки, лингвисты и мифологи, но и представители естествознания: ведь кто кроме них сможет объяснить изменения климата на планете, происходившие в прошлом. Проблема истолкования библейского мифа о потопе является, таким образом, междисциплинарной и должна решаться с привлечением данных из самых разных наук.

Большинство специалистов-историков, занимающихся данным вопросом, склоняются к той точке зрения, что в Библии нашло отражение наводнение, произошедшее на территории Месопотамии. Основанием для их выводов служит, в первую очередь, расшифровка текстов древних глиняных табличек, найденных на этой территории. В 1872 году англичанин Джордж Смит обнаружил на сломанной клинописной табличке из Ниневии (столице Ассирии) рассказ, содержание которого показалось ему очень знакомым. В нем человек по имени Утнапишти из города Шуруппак рассказывал удивительную историю своего чудесного спасения.