Читать онлайн «Математическая хронология библейских событий». Страница 39

4) В прошлое могли быть рассчитаны появления некоторых комет. Опираясь на надёжные, зафиксированные в позднее средневековье появления комет (начиная с Кеплера, Тихо Браге), примерно вычисляли периоды их обращений. Например, для кометы Галлея. Затем, последовательно откладывая назад найденный период, получали предполагаемые даты появления комет в прошлом. После этого брали неверный «учебник Петавиуса», смотрели – на правления каких императоров попадают эти «вычисленные кометы».

И наконец, вписывали в редактируемые хроники фразы вроде: «при таком-то императоре в таком-то году была на небе комета».

А сегодня нас пытаются убедить, будто древние астрономы «действительно наблюдали на небе» эти «появления кометы Галлея» в глубочайшем прошлом. И более того, что эти «наблюдения» якобы подтверждают учебник Петавиуса. На самом деле, это не так. Подробно о кометных «датировках» и, в частности, о комете Галлея мы рассказали в книге «Империя», в главах, посвящённых истории Китая.

Иногда даже профессиональные астрономы, думая, что имеют дело с подлинным наблюдательным материалом древности, начинали опрометчиво строить теории, «уточняя» движение кометы Галлея по этим «древним наблюдениям». Но в таких теориях неизбежно искажается даже сама математическая теория движения кометы, поскольку некоторые константы в уравнениях движения приходится брать из экспериментальных наблюдений. Если наблюдения ошибочны или попросту фиктивны, то и значения постоянных получаются не теми, какими они должны быть на самом деле.

Читатель видит – сколь много серьёзных последствий для истории науки могут нести такие позднесредневековые «хронологические вычисления», выданные затем за «подлинные астрономические наблюдения».

Приведённые соображения применимы прежде всего к письменным источникам. Не так уж трудно было взять перо и вписать в летопись «древнее наблюдение».

В гораздо меньшей степени их можно прилагать к надёжным археологическим находкам или к древней монументальной архитектуре.

Хотя и здесь нужна предельная осторожность. Но во всяком случае, если гороскоп изображён как большой барельеф на потолке древнего храма или в древнем погребении, на крышке гроба, то есть основания полагать, что перед нами – результат подлинного древнего (средневекового) астрономического наблюдения, а не позднейшего вычисления, основанного уже на хронологии Скалигера-Петавиуса.

Попытаемся датировать древние памятники с астрономической или астрологической символикой следующим естественным образом. Встречая в том или ином документе астрономический фрагмент, будем читать его, следуя известной нам средневековой системе астрологических символов. Например, во многих средневековых книгах по астрологии планеты отождествляются с колесницами, или с конями, влекущими эти колесницы по звёздному небу (скачки планет воспринимались, вероятно, как скачки коней).

Метод состоит в сравнении изучаемого текста с похожими на него средневековыми текстами, в которых наряду с астрологической символикой содержится и её расшифровка (в понятных нам терминах).

Другими словами, предлагается читать древние астрологические тексты при помощи средневекового астрологического «словаря»: колесницы (кони) – это планеты и т. п. Конечно, правомерность такого метода будет обоснована лишь в том случае, если с его помощью получатся осмысленные результаты, которые согласуются с результатами других независимых методик датирования древних документов.

Методика была впервые применена Н. А. Морозовым к некоторым библейским книгам, по-видимому содержащим астрономическую или даже астрологическую символику. Все перечисляемые ниже даты были впервые получены Морозовым. После выхода в свет работ Морозова на эту тему, многие специалисты пытались (безуспешно) найти ошибки в его вычислениях, но правильность его расшифровки библейских текстов при помощи средневекового «астрологического словаря» сомнению как правило не подвергалась. Морозовское прочтение астрологических текстов было поначалу воспринято специалистами-историками как вполне естественное и не содержащее никаких натяжек. В нескольких случаях мы дополнили наблюдения Морозова новыми соображениями.

Мы пользовались, в основном, Библией издания 1912 года [2], а также изданием 1898 года.

Апокалипсис, называемый сегодня также «Откровением Святого Иоанна Богослова» – двадцать седьмая, последняя книга Нового Завета и одновременно последняя книга всего современного канона Библии. Сегодня Апокалипсис считается неотъемлемой частью Нового Завета. Однако на Руси в средние века Апокалипсис, как правило, не входил в новозаветные рукописные сборники. Как мы уже говорили (в разделе о славянских рукописях Библии), славянские рукописи Апокалипсиса исключительно редки. Например, известна лишь одна рукопись Апокалипсиса, датируемая периодом XI—XIII веков и 158 рукописей остальных книг Нового Завета, датируемых тем же периодом.

Кроме того, ещё в XVII веке названия «Апокалипсис» и «Откровение Иоанна Богослова», по-видимому, могли означать совсем разные книги.

Всё это говорит о том, что с историей Апокалипсиса, и в первую очередь – с его датировкой, – связано много неясностей. Его датировки весьма разнообразны, что указывает на отсутствие единой точки зрения среди историков.

Например, Ванденберг ван Эйсинг датирует эту книгу 140 годом н. э., А. Я. Ленцман 68—69 годами н. э., А. Робертсон 93—95 годами н. э., Гарнак и Э. Фишер не ранее 136 года н. э. и т. д. См. обзор в [102].

И. Т. Сендерленд писал: «Признание этого времени (т. е. конец I века н. э. – Авт.) или даже какого-бы то ни было другого времени (! – Авт.) написания Откровения сопряжено с серьёзными трудностями» [102],с. 135.

Более того, по мнению В. С. Рожицына и М. П. Жакова [236], Апокалипсис вообще был написан в интервале от II до IV веков н. э., и скорее всего в IV веке! Это мнение никак не совместимо с хронологией Скалигера-Петавиуса.

В самом Апокалипсисе нет ни одного чёткого хронологического указания на эпоху написания. Не указаны никакие конкретные исторические персонажи, определённо жившие в эпоху создания Апокалипсиса. Нет никаких абсолютных дат. Сегодня считается, что Апокалипсис – последнее произведение Нового Завета (по времени).

Однако, например Ф. Х. Баур категорически утверждал, что Апокалипсис – не последнее, а «самое раннее сочинение Нового Завета» [257], с. 127.

А. П. Каждан и С. И. Ковалёв также считали, что Апокалипсис – не последняя, а первая книга Нового Завета [232]; [102], с. 119.

Далее, в [236] категорически отвергается принадлежность Апокалипсиса тому Иоанну, который, якобы написал Евангелие и три послания. Вообще, нужно отметить, что в истории никаких точных данных об авторе Апокалипсиса нет [258], с. 117.

Г. М. Лифшиц отмечает, что автор Апокалипсиса хорошо знаком с астрономией: используемые им образы дракона, зверей, коней и т. д. обозначают, вероятно, фигуры созвездий на звёздном небе (изображаемые на средневековых звёздных картах) [257], с. 235—236.

Впрочем, эти соображения были впервые высказаны Н. А. Морозовым ещё в начале века. По-видимому, его аргументация произвела сильное впечатление по крайней мере на некоторых из указанных выше авторов, и они фактически повторили утверждения Морозова. Не ссылаясь, впрочем, на него.

М. М. Кубланов резюмирует: «Причины такого обилия разноречивых гипотез по вопросам хронологии объясняются в первую очередь скудостью прямых свидетельств. Древние не оставили нам сколько-нибудь достоверных данных на этот счёт. При таких обстоятельствах средством для датировок этих произведений оказываются они сами… Установление прочной хронологии новозаветных произведений – дело будущего» [258], с. 120.

Обратимся, наконец, к самому Апокалипсису.

Астрономичность его образов действительно сразу бросается в глаза, особенно при сопоставлении Апокалипсиса со старинными картами звёздного неба. См., например, средневековые карты XVII века на рис. 3.1 и рис. 3.2. На средневековых звёздных картах вы действительно найдёте всех зверей и чудовищ, описанных в Откровении.

По-видимому, через какое-то время после написания Апокалипсиса астрономический смысл его образов был забыт. Даже если какой-либо астроном-профессионал и замечал схожесть рисунков на старинных картах с описаниями Апокалипсиса, он считал его за случайность, не в состоянии отделаться от внушённых представлений. А сегодняшняя библеистика никаких астрономических мотивов в библейских текстах не усматривает. Может быть потому, что, как мы сейчас увидим, тогда появляется возможность датировать некоторые фрагменты Библии астрономически, но при этом получатся даты, абсолютно не похожие на те, на которых настаивает «традиция».