Читать онлайн «Хрустальный Христос и древняя цивилизация. Книга I». Страница 40

Ранее с шаром, хотя и различного цвета, изображался Митра. Как указывает В.П. Иванов, на одной из фресок в митреуме в Дура-Европос Митра едет верхом на быке, в левой руке у него красная сфера,[119] а в храме ближневосточной Галилеи мы также находим изображение Митры внутри зодиака с голубым шаром в руках:

Мозаика в «синагоге» Хаммат-Тверии, IV в. н. э.

Понятно, что это никакая не синагога, а храм, построенный римлянами богу Sol-Митра. Шар в руках Митры изображен голубым. Сложно с помощью мозаики изобразить прозрачный материал, и художник, вероятно, нашел наилучший способ сделать это. Не менее любопытны две пересекающиеся в виде креста линии – очень узнаваема т. н. буква «Х» – впоследствии трактуемая как инициал Христа. В данном случае линии изображены, скорее всего, с двойной целью: во-первых, они подчеркивают объемность шара, во-вторых, мы видим древний символ креста, или систему координат.

Шар магов и ясновидящих – так известен он нам сегодня. Получается, что «равный Богу» Михаил (Митра) пользовался магическим камнем. Использовался ли он только в качестве камня, раскрывающего тайны мира Божьего, прошлого и будущего, или имел какие-то иные функции? Попробуем разобраться далее.

Такой же камень изображается и в руке архангела Гавриила. Одна из трактовок – что с его помощью Гавриил узнал избранного младенца, о чем сообщил его будущей матери. Да, буква «Х» на шаре вполне может трактоваться и подобным образом – как предсказание.

Хотя следует отметить, что на шаре изображаются и иные буквы.

Эта Византийская икона XIV в. послужила образцом для множества икон, так же как и ее более ранний аналог в церкви Хора в современном Стамбуле: на некоторых из них остались эти буквы «А», «К», «Х», на некоторых же они заменены на инициалы Иисуса Христа. Учитывая замену на инициалы, возможным является предположение, что и на данном изображении обозначены весьма важные слова. Поскольку речь идет о Византии, можно предположить, что написано слово «анкх». Прекрасный художник, автор этой иконы,

показал увеличение, которое дает хрустальный шар, на складках плаща, что само по себе указывает на то, что он видел аналогичный предмет или сам артефакт. При этом шары из горного хрусталя были в то время большой редкостью (такие чистые и на сегодняшний день найти практически невозможно, и они весьма дорогостоящи). Поэтому вполне можно допустить, что Византийская церковь на тот момент владела хрустальным шаром – одним из священных камней древности. Одной из функций этого шара было, видимо, предсказание.

Хотя на фресках храма Софии Охридской шар изображен лежащим на престоле, и внутри его крест, а не буквы, так же как на мозаике Софии Киевской XI века. Рядом с ним в чаше стоит еще один хрустальный шар, что подчеркнуто его прозрачностью:

Именно такой шар меньших размеров в чаше изображен в руках Мельхиседека в Шартрском соборе, и именно чашу с ним некоторые исследователи называют Святым Граалем.

Престол под сенью, по христианской традиции, трактуется как место для проведения Евхаристии – главного таинства христиан, при котором они вкушают тело и кровь Иисуса Христа под видом хлеба и вина. В данном же случае мы видим чашу с камнем, а не вином, и вместо хлеба с крестом – шар с крестом, т. е. предметы, символически совпадающие с хлебом и вином, но которые, мягко говоря, нельзя съесть и выпить по-настоящему. Но, надо полагать, что замена не случайна и, возможно, указывает на иной, более тайный ритуал.

На некоторых иконах, посвященных Собору архангела Михаила (праздник в его честь, а заодно и в честь остальных небесных сил), в шаре несколько больших размеров изображен уже непосредственно Иисус:

Хотя на иконах самой древней в мире христианской обители – Коптского монастыря Св. Антония (251–356 гг.) – Христос изображен в шаре, который держит в руках архангел. Изображался хрустальный шар с Христом внутри и в руках Моисея наряду с прозрачными же Скрижалями.[120]

Это сложнее трактовать как предсказание, изображение указывает на буквальное нахождение Иисуса в хрустальной сфере, что можно понять и как символизм, и как некий ритуал.

Под шаром мы видим херувима, символизирующего огонь.

Изображение архангела Михаила с шаром напоминает также символику государственной власти: шар – держава, посох – скипетр.

С одной стороны, в отношении архангела Михаила это можно трактовать как указание на его царственность, власть, с другой – как взаимосвязь с более древними культами.

Держава в русской христианской традиции символизирует Царство Небесное, есть также мнение, что символизировала она небесный или земной шар и, соответственно, власть над ним держащего его. Держава изображена на печатях и монетах IV и V вв. (и ранее), на Византийской печати и монете Константина I (IV–V вв.).

Посох (жезл) и шар есть и на изображениях Митры и имеют более древнюю историю, нежели использование их в качестве символов власти в Римской и Византийской империях.

Конечно, в том, что шар и посох стали символами власти, нет ничего удивительного – в самых разных странах древности царь был ставленником Бога на земле, а зачастую и жрецом, что и обуславливало наличие у него божественных, магических предметов.

Какие выводы можно сделать по архангелу Михаилу?

Прообразом, или родственным персонажем, библейского бога-архангела Михаила является Сол-Митра, на что указывают:

– само имя Миха-эля – одно из звучаний имени Митра;

– архангел Михаил – так же как и Митра, вождь божественного воинства света в борьбе со злом (еврейским предшественником был Саваоф);

– совпадающая символика – пламенеющий меч и священный камень;

– поклонение Михаилу в христианстве до сегодняшнего дня сопоставимо с поклонением Богу;

– после принятия христианства на месте митреумов строили христианские храмы, оставляя подземную часть, или приспосабливали – переименовывали храмы Митры в храмы архангела Михаила;

– традиция строительства храмов архангела Михаила в подземельях аналогична строительству подземных митреумов.

Роль архангела Михаила в ветхозаветной традиции – это роль Бога. Учитывая же, что дошедшая до нас религия евреев формировалась, как мы полагаем, в Западной Европе, то архангела Михаила-Митру стоит отнести к древним европейским богам. И степень его почитания в Европе в таком контексте не вызывает удивления.

В поздней христианской традиции уже лишь отчасти Михаил сохранил роль Бога, он раздвоился: и как добрый пастырь отразился в Иисусе, как Бог справедливости с мечом – в архангеле Михаиле. Но шила в мешке не утаишь, и уже две тысячи лет христиане поклоняются Солу-Митре под именем Михаила. Его соотношение с Христом представляется равноправным в предыдущих «языческих» культах и менее значимым непосредственно в христианстве.

Для нас же важна не только роль архангела Михаила, как хранителя тайн, но и его связь со священным камнем как преемника Митры. Хрустальный шар, атрибут архангела Михаила, почти наверняка был в наличии у духовенства Византии и, возможно, именно он был тем самым «Животворящим Крестом». По крайней мере, Константин Великий именно к изображению шара добавил крест.

Рассматривая ретроспективно историю Рима, можно сделать вывод, что священный камень даже если находился у римлян в начале их истории, то впоследствии он был утерян. Об этом говорит тот факт, что Гелиогабал привез камень из Сирии. О том, насколько важным он считал это, говорит и то, что камень к этому моменту в Риме отсутствовал, и то, что его возвращению придавалось большое значение, и то, что это событие Гелиогабал даже запечатлел на золотой монете. Но очень сомнительно, что камень Гелиогабала был настоящим, уже потому, что он описывается как черный. И, похоже, что священного камня в Римской империи все же долгое время не было, даже несмотря на создание церкви Петра.

Следующий и вполне отчетливый след священного камня в качестве «Животворящего Креста» мы обнаруживаем, по преданиям, во времена Константина Великого, а затем уже в Византии во времена правления Ираклия I.[121]

Начать эту тему стоит, пожалуй, с легенды о воздвижении креста Господня. По преданию, Елена, мать императора Константина, в 326 г. в результате раскопок обнаружила крест, на котором был распят Иисус. Крест при обретении предстоятелем воздвигали (т. е. поднимали), обращая его ко всем сторонам света. Иконография воздвижения имеет свои традиции: симметрично фигуре поднимающего крест предстоятеля в белых одеждах стоят два человека. Но есть и особенности: на некоторых иконах крест слишком мал, чтобы на нем кого-то можно было распять.