Читать онлайн «Хрустальный Христос и древняя цивилизация. Книга I». Страница 26

Е.П. Блаватская утверждает, что информация о Карттикее (Сканде) – аналоге переднеазиатского Митры – является тайной. Что ж, это может в определенной мере объяснить тот факт, что Митра в индийской ветви так мало описан – мало того, что информация о нем могла быть закрытой, он имел и другие имена. И, кстати, при всей очевидности, разъединен с понятием священного камня – в Индии таковым являлся Лингам, значение которого как фаллическое, конечно же, является поздним упрощением.

Митра связан с другими созвездиями. Воинство, возглавляемое Карттикеем-Митрой – это воинство т. н. Сиддхов – небесных мудрецов. Что скрывает эта аллегория? Так же, как с соотнесением Кеметских и индийских мифов, здесь нам поможет «перекрестный допрос» с кельтскими мифами. А там сидхами (sidhe) именуются как потусторонний мир, так и боги – жители этого мира, так и холмы, где, собственно, жили боги. Мы не станем спорить здесь об этимологии – при сходстве понятий сходство слов довольно очевидно. Остановимся на последнем значении кельтского сидха – холм, стало быть, и гора, далее – камень.

И мы получим, возможно, ту самую тайную космогонию древних: первокамень Карттикей-Митра – твердь небесная, из которого «выросла» гора Меру и, по аналогии, появились другие кристаллы, центры локальных областей, сидхи – горы, мудрецы, воинство Карттикея-Митры.

Представления древних ученых о небесных светилах как кристаллах объясняют огромную роль астрологии. Сложно понять, каким образом созвездие или звезда могут повлиять не просто на Землю, но на конкретного человека, ведь свет, а равно и иное излучение неизбежно рассеивается, не правда ли? Но использованные древними астрономами в их системе Вселенной кристаллы могли решать эту задачу путем фокусирования излучения. Мы не говорим о правильности или неправильности данного подхода – в данном случае просто становится более понятной созданная в древности модель Космоса.

Однако, сцена тауроктонии и древние мифы о небесном быке дают нам, учитывая указания на предполагаемый центр Вселенной, и иную информацию о знаниях древних.

1. Митра, так же как и критский Тезей показаны как космократы, управляющие центром Вселенной. Митра в переносном смысле «держит нож у горла» быка, на Крите же до сих пор осталась народная игра, заключающаяся в ловком перепрыгивании через быка и символизирующая контроль над ним.

2. В мифах все же присутствует сцена убийства быка. О чем идет речь, если подразумевается центр Вселенной? И по шумерским, и по митраистским, и по кеметским, и по североевропейским мифам из частей небесного быка, или первочеловека в некоторых мифах, была создана Вселенная. То есть речь идет о космогонии древних – о системе представлений о происхождении Вселенной. Из центра Вселенной, находящегося в созвездии Тельца, произошло расширение, «разбрасывание частей и органов быка» в окружающее пространство при сохранении четкой системы, о чем говорят представления о кристаллической структуре Вселенной.

При этом сам центр Вселенной представлялся философским камнем, кристаллом, который и являлся первоматерией. Митра же был не непосредственно камнем, но «душой камня». То есть, строго говоря, речь идет не об убийстве, уничтожении чего-либо, а о порождении Вселенной из созвездия Тельца – из центра Вселенной, но «кровь и плоть» быка – на современном языке, скажем, энергия и материя первоначальной точки – наполнили всю Вселенную.

Реальные жертвоприношения быков некоторыми народами хронологически указывают на более позднее искажение знаний, хотя отчасти именно благодаря им до нас дошла информация о знаниях древних.

Такая космогоническая модель соответствует теории большого взрыва, предлагающей версию появления мира из «нуль-точки». Однако эта теория пока не предусматривает упорядоченности, последовательности появления и формирования материи, но таковые присутствуют в более древних космогонических моделях, и вопрос, собственно, в их разумном соединении.

Критский лабиринт в указанном контексте символизировал Вселенную с Минотавром, небесным быком, в центре. Прохождение лабиринта связано с убийством быка, стало быть, предшествует точке, которая в современной терминологии называется космологической сингулярностью. Вероятно, речь идет о какой-то весьма сложной философской модели древних ученых, согласно которой Тезей (Митра) должен был пройти некий путь и «одухотворить» философский камень, подчинить себе материю, а может быть, и жизнь, и смерть, т. е. описаны некие необходимые условия первоначального толчка для расширения Вселенной. Не исключено, что понятие пути и огня, который нес Тезей, взаимосвязаны и являются физическими терминами, употребляемыми в формулах древних ученых. Однако сведения об этом лабиринте исчерпываются мифологией – изображений его нет.

Любопытно, что на известном Фестстком диске, датируемом примерно XVIII–XVI вв. до н. э., рисунок выполнен в виде лабиринта с нанесенными внутри «дорожек» изображениями, надписи на диске до сих пор не расшифрованы. Так вот внутри лабиринта на одной стороне изображен цветок, а лотос в центре Вселенной являлся распространенным символом; а с другой – символ воды и треугольник, как мы полагаем, символ философского камня в виде пирамидиона. При этом на рисунках на Фестском диске изображен человек, выходящий из центра лабиринта, а не входящий в него. Соответственно, в данном случае, возможно, изображена модель, та самая последовательность появления материальных объектов уже после убийства быка, та самая нить Ариадны, с помощью которой Тезей выходил из лабиринта. Расшифровывать Фестский диск надо с учетом возможности наличия в нем такой космогонии.

Правда, и разделение быка на части, и прохождение лабиринта выполняли в древних ритуалах и иную цель, которую мы рассмотрим ниже.

Сцена тауроктонии встречается и в христианской иконографии: на иконах можно встретить сюжет «Авраам, закалывающий быка».

Изображение содержит в себе элементы, сходные как с изображением Митры, убивающего быка, так и древнекеметского небосклона.

Запрестольный образ Святой Троицы храма Казанской иконы Божией Матери с. Пучково (г. Троицк) Московской обл.

Если на древнекеметских изображениях роль небосклона выполняет тело богини неба Нут, то на митраистских эту роль выполняют изображения либо животных (созвездий), либо, как в данном случае, арки. Такая же арка очевидна и на иконе, и сам Авраам склонился над Тельцом, повторяя форму арки (и Нут соответственно), а на ниспадающей скатерти мы видим звезды, как и на кеметских фресках

.

Однако на христианских иконах уже утерян основной заложенный смысл, впрочем, так же как и на многих поздних изображениях тауроктонии, мы видим уже слабые отголоски символизма звездного неба.

О том, что древние люди знали законы движения небесных тел и созвездий, говорят не только изображения Митры или иконы. В средневековой астрологии весьма популярны были астрологические кресты: кардинальный крест (Овен, Рак, Весы, Козерог); неподвижный крест (Телец, Лев, Скорпион, Водолей); подвижный крест (Близнецы, Дева, Стрелец, Рыбы).

На изображениях убийства Митрой быка голова последнего запрокинута, а на изображениях Ахура Мазды мы видим прямой знак орла и перевернутый знак Тельца:

Астрологический знак Тельца

Знак Тельца, действительно, может так выглядеть только в том случае, если над ним расположен противоположный по кругу зодиака знак, а именно Скорпион. Скорпион же и орел в древности обозначали одно и то же созвездие, и знак Ахура Мазды изображает два противоположных астрологических знака, хотя, как мы увидим далее, у этого знака могло быть и иное, не астрологическое, значение.

Какое это имеет отношение к изображениям Митры? Непосредственное – ведь конец эпохи Тельца обозначал и конец эпохи Скорпиона с противоположной стороны, Водолея и Льва перпендикулярно. Вероятно, древние также уделяли серьезное внимание астрологическим крестам. Действительно, если со стороны восхода Солнца за базовое в течение эпохи в 2 160 лет принимается одно зодиакальное созвездие, то древние, видимо, учитывали влияние и противоположных и перпендикулярных ему созвездий. Кроме того, символ крылатого бога, будучи одним из самых древних, был принятым для изображения верховного бога.

Аналогичным образом, но уже более стилизованно, изображался Зевс.

Перевернутый знак Тельца в данном случае больше напоминает венок, но остается узнаваемым.

Похоже изображен Мардук (шумеро-аккадский пантеон):