Читать онлайн «Хрустальный Христос и древняя цивилизация. Книга I». Страница 17

Стоит вспомнить и Пифагора, который, переложив математическую гармонию на звуки, получил нотный ряд, применяемый до сих пор. Современной науке известно как минимум влияние музыки, т. е. определенных сочетаний звуков (аккордов) в заданной последовательности, на психику человека. В медицине для дробления камней в мочевом пузыре применяется литотриптор (камнедробитель), который испускает звуковые волны, фокусирующиеся на камне и разламывающие его на мельчайшие части.

Итак, достаточно большое число находок и упоминаний в мифах вряд ли можно считать случайными совпадениями – в сумме все это указывает на то, что в древности люди умели использовать природные акустические свойства камней и управлять ими, было ли это частью мистической или научной технологии или их совмещением.

Но мы, представители высокотехнологичной материалистической цивилизации, конечно, не верим в такую возможность. Может быть, нам стоит понять о том, почему мы думаем по-другому? И всегда ли мы так думали?

Еще пять-шесть столетий назад вера в чудеса, в силы природы была нормой. Не верить было так же странно, как сегодня верить. Истории о чудесном зачатии и рождении сопровождали биографию многих известных людей, мифы о магах и волшебниках были просто повестью.

Еще времена рыцарей полны магии и волшебства. Европейская цивилизация стала исключительно материалистической после крестовых походов и инквизиции. По разным данным, инквизиция уничтожила от 5 до 10 млн. человек! Число, сопоставимое с жертвами Второй мировой войны. И, конечно, в первых рядах, подвергнувшихся преследованию и уничтожению, оказались маги самых разных толков. Стоит ли удивляться тому, что церковь уничтожила не только остатки древней культуры, но и иной способ познания мира, иной способ влияния на нее, отличный от того, который известен нам? Да-да, именно так. Если человек не верит в то, что можно поговорить с Богом внутри себя, с Богом в дереве, камне или ветре, он априори перестает верить в духовный мир и, как следствие, перестает верить и в Бога, перестает слышать Его.

Одновременно с верой уничтожались и методы познания – то, что мы называем магическими ритуалами и что на самом деле может являться наукой, только другой, построенной по несколько непривычным для нас правилам.

Носителей древних мистических знаний сейчас в открытом пространстве нет. Возможно, существуют закрытые тайные общества, но мы о них можем лишь догадываться, как и о том, что они готовы вернуть людям свои знания после того, как люди хоть немного отвлекутся от потребительских забот своих и попытаются отыскать в себе и вокруг Бога.

Есть ли доказательства того, что в древности существовала цивилизация, которая шла по другому пути познания мира, по пути науки-магии? На наш взгляд, да.

Сооружения. Как указывалось выше, сооружения древности построены с нарушением принципов целесообразности и производительности технологического процесса в современном понимании.

Мифы. Нельзя игнорировать мифы, примерно одинаково описывающие процесс строительства в разных частях света. Так же как нельзя приписывать разным народам одинаковый процесс появления мифов с помощью трансформации понятий. Так, если трансформацию «самолет – птица» вполне можно допустить, то «подъемный кран – заклинание» – практически невероятно.

Остатки древних знаний об умении управлять (или, что точнее, взаимодействовать) силами природы и общаться с духовными сущностями. Медитация, например, является примером контакта, взаимодействия человека не только со своим внутренним миром, но и с «потусторонним» миром, который различно трактуется в различных мировоззренческих системах.

Есть еще и современные легенды о заколдованных местах, призраках. Все они, по существу, тоже являются остатками знаний об иной способности видеть мир, о применении магии в древности. Есть рассказы о людях со сверхспособностями: не говоря уже о святых, пророках и мессиях, не утихают споры о том, были ли такие люди, как Е.П. Блаватская, Эдгар Кейси, Вольф Мессинг, Ванга, Никола Тесла, – сверхлюдьми или шарлатанами.

Но могут ли эти легенды являться для современников хотя бы косвенными доказательствами? Нет, конечно, потому что современный принцип познания построен на материальных доказательствах, на том, что можно потрогать и проверить. А в магии с этим сложно, как и с воспроизводимостью магических достижений любым лицом. Достаточно представить себе судебный процесс над магом, который чего-нибудь натворил, в суде у обвинения не будет ни одного доказательства, эксперты-материалисты просто пожмут плечами. Вывод: если феномен есть, но нет вещественных доказательств причинно-следственной связи между феноменом и его причиной, то нет либо причины, либо связи, а это так же значит: «чего нельзя доказать, того не существует». Но строгими доказательствами не владеет и современная наука: так, существует множество теорий, а в подтверждение им формул, доказывающих либо корпускулярную, либо волновую, либо корпускулярно-волновую природу фотона. Так какая же она? Это что – вопрос веры? А как доказать любовь или дружбу научными способами?

Впрочем, сила интеллекта материалистов довела человечество до того, что Всемирная организация здравоохранения объявила любовь болезнью и занесла ее в Международную классификацию болезней X пересмотра. Наверное, это для того, чтобы придумать и продать больше лекарств, – иных объяснений подобным демаршам нет.

Разница между технократической и мистической цивилизациями огромна. Она проявляется не только в разном способе познания мира, но и в передаче знаний: если дом строится в соответствиями с требованиями технологического процесса, то опыт строительства всегда можно передать – будут чертежи, формулы. А может ли художник передать опыт? Методику нанесения краски – да, а вот то, как возник образ картины, как он ощутил цвета, – нет. Человек, практикующий йогу или верующий, достигший состояния блаженства, просветления, самадхи и т. п., не может, как есть, передать обретенное состояние, и даже путь к нему не будет одинаковым у учеников. Здесь каждый неизбежно изобретает свой велосипед.

И если один из принципов технократической цивилизации – удовлетворение материальных потребностей большого числа людей, что и предопределяет применение коллективного труда и техники, то для мистической цивилизации характерен упор на развитие индивидуальности, а служение обществу является уже результатом этого развития. Возможно, что именно по этой причине знания наших древних предков до сих пор недоступны нам. Мы их просто не понимаем, потому что наша цивилизация – не результат эволюции мистической цивилизации, а результат замены духовного пути развития материалистическим.

Хотя встречаются и такие необычные доказательства существования цивилизации магов, как ступа Мьянмы, или Золотая гора. Огромный камень, зависший над пропастью, вопреки законам физики сохраняет такое положение с незапамятных времен. В основании этой пагоды, согласно преданиям, непосредственно в самой горе, находятся священные волосы Будды, оттого камень и стоит уже две с половиной тысячи лет. Материалист, вероятно, начнет искать магниты, удерживающие валун, а мистик доверится своим ощущениям.

Должен быть и третий вариант, совмещающий оба подхода, – ведь все, что мы называем мистикой, имеет свои законы, хотя и не укладывающиеся в обычные рамки материализма, но лишь потому, что рамки эти требуют расширения и изучения таких явлений, как интуиция, состояние духовного подъема, предвиденье, ясновиденье и т. п.

Впрочем, начать стоит с восстановления истинного смысла исторических событий, возможно, тогда появится и весь остальной смысл – жизни, эволюции и пр.

И теперь самое время поговорить о языке, на котором говорили и писали древние народы.

Тамга по В.С. Ольховскому[42] – знак принадлежности (этнической, коллективной); авторства; владения; территориального присутствия; удостоверения (персонификации); покровительства и подчинения; хронологический показатель и оберег.

Тамги были очень широко распространены – их использовали и тюрки, и персы, и сарматы, а впоследствии и северокавказские народы, и славянские народы в различные периоды. Ориентировочно «возникновение» тамговой системы относят к середине I тыс. до нашей эры. Однако их обычно не считают письменностью, предпочитая выделить в отдельную группу эдаких опознавательно-родовых символов.

Ольховский исходит из посыла, что «сарматские (в широком понимании этнонима) племена собственной письменности не имели, однако находились в контакте с высокоразвитыми оседлыми цивилизациями, располагавшими письменностью». А потому создали свою систему опознавательных знаков: «Таким образом, важнейшей производной функцией знака (в том числе тамгообразного) является функция сигнально-опознавательная». Ольховский позиционирует отсталость сарматов относительно других цивилизаций, а изобретение ими тамг как результат примитивного народного творчества, основанного на образном ряде и заимствовании знаков у более высокоразвитых народов.