Читать онлайн «Новая хронология и концепция древней истории Руси, Англии и Рима. В 2-х томах.». Страница 115

Читая это описание, трудно отделаться от мысли, что первоначальная (не сохранившаяся) редакция «Истории» Льва Диакона содержала привычный нам по евангелиям рассказ о стихийных бедствиях, сопровождавших распятие Христа. И лишь в современной редакции, составленной, как мы теперь понимаем, в Западной Европе в XV–XVII веках, этот рассказ видимо был «исправлен» переписчиком, приводившим текст Диакона в соответствие со скалигеровской «научной» хронологией. В нем остался даже след прямого упоминания о распятии Христа!

Ведь «погибший на столпе монах», скорее всего, появился здесь вместо «умершего на кресте Христа». Тогда и упомянутая Диаконом звезда — это просто Вифлеемская звезда. Напомним, что в греческих евангелиях распятие на кресте названо именно «столпованием» («ставро» — см. [33], столбец 1151), то есть буквально переводя греческий текст евангелий, получаем, что Христос «умер на столпе». И текст Диакона содержит эти же слова.

А современные комментаторы не могут понять — о каком же «монахе» говорит здесь Лев Диакон? Ни в житиях святых, ни в истории об этом нет ни слова [2], c. 223, прим. 75. И что означают его загадочные слова «это в свое время разъяснит история по порядку», вроде бы совершенно не соответствующие контексту? [2], c. 223, прим. 76. Но, если речь идет о Христе, то слова Диакона вполне понятны. Намек на второе пришествие, сделанный в обычном средневековом стиле.

Вернемся к русской истории. Великий князь Владимир, крестивший Русь — это, согласно нашей реконструкции, император-фараон Константин Великий — Алексей I, представленный в русских источниках. Кроме того, как мы обнаружили, в биографии великого князя Владимира есть и более поздний, русский слой событий, пришедший из XV века — в частности, мотив женитьбы на греческой царевне и мотив выбора веры после церковного раскола 1415 г.

Согласно нашей реконструкции, христианство проникло в Индию, Китай и Японию вместе с распространением римского влияния по всему континенту в XI–XII веках н. э. В эту эпоху она стало везде, а не только в Европе, государственной религией, римской верой. Однако с началом полосы религиозных войн XII–XVII веков, Индия оказалась отрезанной от Европы заслоном мусульманских стран, и христианство приобрело там формы кришнаизма и буддизма.

Имеются яркие звуковые соответствия:

КРИШНА — ХРИСТОС,

КРИШНА ХАРЕ РАМА (молитва кришнаитов) — ХРИСТОС КИР (ЦАРЬ) РИМСКИЙ,

ДЕЛИ (ДЕЛХИ) — ДЕЛЬФЫ (замечание Т.Н. Фоменко).

Глубокие параллели между буддизмом и христианством многократно отмечались в европейской науке многими экспертами по истории религий, начиная с XIX века.

Время жизни первого Будды — индийского царевича Сакья-Муни датируется сегодня историками баснословной древностью. Однако еще с прошлого века известно, что его жизнеописание почти дословно совпадает с житием христианского святого Иосафа царевича Великия Индии (см. Месяцеслов на 19 ноября ст. ст.). Вопрос о причинах этого поразительного совпадения долго обсуждался специалистами по истории религии, но так и не вышел за пределы узкоспециальной литературы [15]. Между тем, житие царевича великой Индии Иосафа, сегодня уже почти забытое, было частью одного из самых широко распространенных произведений церковной литературы XV–XVI веков — Повести о Варламе и Иосафе. Достаточно сказать, что рукописи этой Повести дошли до нашего времени «более чем на тридцати языках народов Азии, Европы и Африки: пехлевийская, пять арабских, персидская, уйгурская версии; две грузинские…, греческая…, два латинских, древнеславянские, армянский и эфиопский переводы;… девять итальянских, восемь старо-французских, пять испанских, провансальская, ретро-романская, португальская, немецкая, чешская, польская, английская, ирландская, венгерская, голландская версии» [15], c. 3.

Специалисты считают, что житие св. Иоасафа было впервые написано по-гречески в XI (!) веке н. э. Более того, «В XVI веке были известны мощи святого царевича Иоасафа. Сначала они находились в Венеции (были вывезены из Константинополя в 1204 году? — Авт.), но в 1571 г. дож Венеции Луиджо Мочениго подарил их португальскому королю Себастиану» [15], c. 11.

В заглавии большинства греческих рукописей Повести о Варлааме и Иоасафе (всего их известно около 150) сказано, что эта повесть «принесена из внутренней эфиопской страны, называемой Индия в святой град (Иерусалим) Иоанном монахом» [15], с. 7. В связи с этим приведем свидетельство о странном событии, имевшем место в Риме в 1122 г.

«…Имеется анонимное сообщение о посещении в этом году Рима неким индийским патриархом Иоанном… Первоначально патриарх приехал на Запад, чтобы получить в Византии паллиум архиепископа в подтверждение занимаемого им поста, который он незадолго до этого получил после смерти своего предшественника. Однако в Византии ему сказали, что действительная столица мира находится в Риме» [16], с. 249.

В этом отрывке легко заметить отголосок споров о том, где именно находится Рим — действительная столица мира. Значит, было время, когда это не считалось самоочевидным и люди спорили о том, где же Рим находится. По нашему мнению, эти споры шли в эпоху, когда Ветхий Рим был «перенесен» в Италию — то есть, в XIV–XV веках. Окончательное смещение понятий произошло, скорее всего, уже после падения Византии в 1453 году.

Мистическое учение о переселении душ, считаемое обычно чисто восточным, буддийским учением, тем не менее, было хорошо известно в христианской церковной традиции XIV–XVII веков (т. е. задолго до XIX века, когда европейская цивилизация впервые познакомилась с восточными религиями). Это учение считалось еретическим, возникшем в Греции и приписывалось Пифагору. Например, в сочинении Краткое сказание обо всех ересях блаженного Епифания, епископа кипрского, которое даже входило в основной церковный канонический сборник — Кормчую, — учению Пифагора о переселении душ отведено одно из первых мест. Вот, что там написано: «Пифагоряне, иначе называемые ходильниками, отвергают единство и промысл [божий], а также отвергают принесение жертвы богам. Пифагор проповедовал, что нельзя есть ничего от живого и что необходимо воздерживаться от вина… <неясное место>… [Пифагор учил также] о перевоплощении после смерти душ и тел в тела подобных живых существ» [17].

Вот церковно-славянский текст из [17]: «пифагоряне рекше ходильныцы и единство и промысл и еже возбраняти жрети сущим богом. Пифагор проповеда душевных же не вкушати от вина воздержатися. Разделяти же купно яже отлучены выше безсмертия глаголя: далняя ж смертная. Превращения же смертныя душ и телес в телеса от животных и подобного живота».

Нетрудно узнать в этом описании характерные мотивы буддийского учения. Таким образом, и буддизм оказывается, по-видимому, византийского происхождения. Это хорошо соответствует нашей гипотезе о том, что основа всех мировых религий — это римская вера XI века н. э., распространившаяся по всему континенту вместе с римской государственностью в эпоху Константина Великого = Алексея I и его первых преемников (римских — ромейских — византийских императоров — преемников египетских = римских фараонов).

В заключение отметим одно любопытное место из сочинения Епифания. Перечисляя «четыре основные ереси», он называет их так: 1) варварство = отсутствие религиозного закона, 2) скифство = поклонение душам умерших предков и животных, 3) еллинство = многобожие, 4) иудейство = отрицание Нового завета. Здесь непривычно то, что Епифаний под ВАРВАРАМИ, ЭЛЛИНАМИ и СКИФАМИ понимает СРЕДНЕВЕКОВЫЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ОБЩИНЫ, А НЕ ДРЕВНИЕ НАРОДЫ, как это принято сегодня. По контексту его сочинения ясно, что он описывал современные ему религиозные течения, что переносит и варваров и эллинов и скифов в средневековье.

Сегодня принято делить Библию хронологически на две части: книги, написанные до Христа — Ветхий Завет и книги, написанные после Христа — Новый Завет. В связи с этим распространено мнение, будто ветхозаветные книги Библии не упоминают о Христе, поскольку само понятие о христианстве было, дескать, неизвестно в ветхозаветную эпоху. Легко показать на многочисленных примерах из Библии, что это мнение совершенно неверно (мы коснемся этого ниже).

Один из основных результатов статистической хронологии (см. А.Т. Фоменко [1]) утверждает, что Ветхий и Новый Завет в Библии хронологически описывают одну и ту же эпоху. Два Завета отражают две традиции существовавшие и развивавшиеся одновременно и, более того, некоторое время бывшие одной традицией, лишь потом разделившейся на две.

В работах А.Т. Фоменко (см. [1]) было показано, что исторические книги Ветхого Завета (Судьи, 1–4 Царств, 1–2 Паралипоменон) на самом деле описывают историю Средиземноморья X–XIV веков н. э. Отсюда следует, что в этих книгах должны были остаться какие-то следы евангельских событий конца XI века — поскольку они хронологически накрывают евангельскую эпоху. И эти следы действительно сохранились. Однако, прежде чем говорить о них, необходимо дать некоторые общие разъяснения.