Читать онлайн «История православия». Страница 95

Теперь вернемся к истории Афона. В 956 г. на Афон пришел св. Афанасий, уроженец Трапезунда, и в 963 г. основал там первый общежительный монастырь – Великую Лавру, куда отовсюду стали стекаться монахи. Он написал правила для монашеской общины («Типикон»), основанные на уставах Василия Великого и Феодора Студита, о которых уже было сказано выше. Монахи, жившие на Афоне до Афанасия, восприняли новые преобразования как посягательство на их прежние обычаи и недопустимую попытку обмирщить монашескую жизнь. Дело дошло до императора Иоанна I Цимисхия, который для разбора дела отправил на Афон группу монахов наиболее уважаемого в империи Студийского монастыря. Их отчет вошел в Типикон Иоанна Цимисхия, где, в частности, говорится: «Когда мы прибыли на место, то в присутствии обеих сторон, при участии всех игуменов Горы и при собрании всей братии выслушано было дело и тщательно исследовано в течение целой недели, и оказалось, что обе стороны не виновны по существу дела, ибо спор между ними был сатанинским наваждением». При жизни св. Афанасия, избранного протосом (по-гречески – «первый») Горы, сперва было 80 монахов, но их число уже при основателе начало быстро расти. Афанасий погиб в 1000 г. во время обрушения здания, в котором он собирался устроить новый монастырь. Он написал ряд руководств: дополнения к Типикону, о процессе передачи власти в монастыре, о проведении пасхальных литургий.

При Василии II Болгаробойце и последующих императорах избранные общим собрание протосы стали получать посох и мантию от царей без участия в этой процедуре патриархов, что означало автономию Афона от церковных властей. В 1015 г. число монахов в Лавре уже доходило до семисот.

В этот период наиболее авторитетным монастырем Византии считался Студийский в Константинополе. Сюда ежегодно совершался торжественный выход императора; он сам и члены царской фамилии постоянно пользовались советами старцев монастыря по вопросам церковной политики и богословия. По поручению Иоанна I Цимисхия студийский игумен Евфимий уладил конфликт на Святой горе и с его помощью был откорректирован афонский устав, который с внесенными поправками устроил обе стороны.

Во второй половине X в. в Студийском монастыре поселился молодой Симеон, которого со временем православная Церковь в числе четырех святых (свв. апостолы Иоанн и Павел и каппадокиец Григорий) стала именовать Богословом, но в отличие от первых трех – Новым. Он заложил богословские основы мистики исихазма, священнобезмолвия, с его «видением божественного света». В Студийской обители Симеон Новый Богослов подвизался под руководством знаменитого старца Симеона Благоговейного. После перехода в монастырь св. Мамонта в качестве игумена Симеон ежегодно отмечал память своего наставника и составил в его честь похвальные слова, песни и каноны и даже написал икону Симеона Благоговейного. Наиболее строгие монахи сочли такое неумеренное поклонение соблазном, поэтому во избежание волнений Симеон Новый Богослов удалился в Хризополис возле Константинополя, где основал обитель и где скончался в 1022 г. Симеону принадлежат многие послания и наставления, богословские и подвижнические. Подвижнические наставления начали оформляться в виде глав его учениками еще при жизни преподобного; часть из них вошли в греческое «Добротолюбие». Вот содержание некоторых характерных глав: «Вера есть готовность умереть Христа ради за заповедь Его, в убеждении, что такая смерть приносит жизнь, – нищету вменять в богатство, худость и ничтожество в истинную славу и знаменитость, и в то время как ничего не имеется, быть уверенным, что обладаешь всем; это все есть стяжание богатства познания Христа и взирание на видимое, как на прах или дым». «Христос есть начало, средина и конец. Он есть и в первых, и в средних, и в последних. Для Него нет разности между ними, как несть у Него ни варвара, ни скифа, ни эллина, ни иудея, но всяческая и во всех Христос» (см. Гал 3:28). «Крещение не объемлет самовластия и самопроизволения нашего, не дарует нам свободу от тиранства диавола, который уже не может более против воли нашей властвовать над нами. По крещении в нашей состоит воле: или пребывать в заповедях Того, в Кого крестились, Христа, Владыки и Бога, и ходить путем повелений Его, – или, уклоняясь от правого пути сего, опять возвратиться к диаволу, противоборцу и врагу нашему». «Иное вносится в жизнь спасительную нами самими, иное дается нам Богом. Чем больше мы очищаемся посредством собственных наших трудов и подвигов, тем более светимся божественным светом». «Бывает смерть прежде смерти физической, и прежде воскресения тел бывает воскресение душ – делом, опытом, силою и истиною. Ибо когда смертное уничтожается бессмертным умом и мертвенность изгоняется жизнью, тогда душа, как бы воскресшая из мертвых, выходит за пределы чувств и всего мира, преисполненная неизреченной сладости, и тем заставляет утихнуть всякое мертвенное движение». Много пишет Симеон Новый Богослов о любви как о спасительном даре Бога человеку. Любовь к Богу невозможна без любви к ближним: «Знаю я такого человека, – говорит он, – который так сильно желал спасения братий своих, что много раз с теплыми словами умолял Бога, чтобы или и они спасены были, или и он вместе с ними предан был мукам… Ибо так соединился с ними духовно, что и в Царствие Небесное не желал войти, отделясь от них». А вот слова одного из гимнов преподобного Симеона о любви: «О любовь превожделенная! Блажен, кто возлюбит тебя, потому что такой уже не захочет полюбить страстно никакой красоты человеческой… Блажен, кто пленился красотами твоими и наслаждался ими полным желанием, ибо такой освятится в душе пречистого кровию и водою… Блажен, кто стяжал, ибо такой будет ставить ни во что все сокровища мира, т. к. ты сама – воистину богатство неоскудевающее. Похвален, кто тебя ищет, еще похвальнее тот, кто тебя обретет, но блаженнее всех тот, кто возлюблен будет тобою, кого посадишь ты одесную себя, кто научен будет тобою, кто обитать будет в тебе, кто напитан будет от тебя бессмертною пищею Господом нашим Иисусом Христом… Ты наставница пророков, шественница апостолов, сила мучеников, вдохновение Отцов и Учителей, совершенство всех святых».

Гелатский монастырь. 1125–1130 гг. Грузия.

К первой половине X в. относится начало так называемого клюнийского движения, которое коренным образом реформировало западное монашество и оказало благотворное влияние на характер всей Западной Церкви. Это было время после катастрофического распада Каролингской империи, время частых и разрушительных набегов венгров, норманнов и арабов, время войн между многочисленными княжествами, на которые тогда разбилась Западная Европа, время мрака и хаоса. Одни монастыри были разграблены, в результате чего погибли огромные религиозные и интеллектуальные ценности, другие попали в кабальную зависимость от местных феодалов. В сентябре 909 г. герцог Гильом III основал на своей вилле в Клюни (Верхняя Бургундия) бенедиктинский монастырь, который был подчинен непосредственно Римскому престолу и независим от местных властей, церковных и светских. Аббат монастыря Одон в 931 г. получил от папы разрешение принимать под свою юрисдикцию окрестные монастыри, с чего началась клюнийская реформа, которая в период анархии, охватившей Европу, позволила объединить церковные силы и создать клюнийскую конгрегацию. В начале XI в. в состав конгрегации входило более тысячи монастырей с почти пятидесятитысячной армией монахов, главным образом во Франции, а также в Англии, Ломбардии, Испании и Португалии. Клюнийская конгрегация стала первым централизованным образованием в рамках Западной Церкви и послужила примером и основанием для кардинальной реформы католицизма, проведенной папой Григорием VII в конце XI в. Клюнийская реформа была активно поддержана как Римским престолом, так и французскими королями из династии Капетингов. Многие из монахов Клюни стали крупными церковными иерархами; в том числе трое – Римскими папами.

3. Самой крупной фигурой в истории Восточной Церкви IX в. православные писатели называют Фотия. Как уже говорилось, перед приходом к власти Македонской династии в византийском обществе появилась группа «новых людей», настоятельно требующих существенных перемен для деградирующей империи как в области мирской жизни, так и в области церковной. Таким реформатором состояния Церкви и общества, а также принципов их взаимоотношений был Фотий, деятельность которого вызывала жесткое сопротивление со стороны консервативных кругов. Отчасти в результате препон, чинимых противниками Фотия, он дважды был отстранен от патриаршего престола.

Царь Давид IV Строитель.

Фреска Гелатского монастыря

Представляется необходимым рассказать о жизни и деятельности Фотия подробнее. Родился он около 820 г. в аристократической семье, родственной царскому дому. Его дедом был патриарх Тарасий, пострадавший в свое время от иконоборцев. Фотий получил прекрасное образование, а его светская карьера была стремительной и блестящей; перед 855 г. он стал первым министром государства. Он не стремился получить высокий духовный сан, но природное честолюбие и властный характер возобладали, и в 858 г. Фотий становится патриархом, пройдя, как уже говорилось, за неделю все необходимые низшие степени клира. Именно эта поспешность впоследствии дала повод Риму считать его избрание незаконным. В 867 г. Василий I сместил строптивого патриарха, но с 877 г. по 886 г. Фотий вновь возглавляет Восточную Церковь. После отстранения от престола в 886 г. Фотий вскоре скончался в армонийском монастыре. Фотий был ревностным патриотом Византии, что позволило ему стать во главе церковного и национального движения против господства Римского престола и тем самым углубить существовавший тогда раскол между Церквами. Внутри империи Фотий стремился к созданию «симфонии» между государством и Церковью; при его патриаршистве император не мог сколько-нибудь заметно вмешиваться в дела православной веры. И наконец, наиболее ценные плоды принесла миссионерская деятельность, расцветшая во время патриаршества Фотия; он благословил св. равноапостольных Кирилла и Мефодия на распространение православной веры среди славян.