Читать онлайн «История сербов». Страница 57

Военная граница от прочих областей отличалась социальной динамикой — то есть возможностью восхождения по социальной лестнице. Если поначалу сербы занимали только низшие командные посты, то уже второе их поколение, благодаря образованию, наследованию званий и личным заслугам, получило возможность дослужиться до чинов полковника и генерала. Применительно к XVIII в. известно о 32 сербах — генералах или полковниках. Офицеры составляли влиятельную группу в церковно-народном соборе и представляли собой тот общественный слой, который стал проводником социальных моделей и культурных традиций высших кругов Империи внутри сербского общества. Граничарское офицерство было главным ресурсом формирования сербского дворянства.

Разбросанное по обширной территории, разделенное границами юрисдикции гражданских и военных властей, палат и землевладений, автономных городов, нарождающееся сербское христианское общество крепло и становилось более многочисленным. Его развитие сопровождалось профессиональной, имущественной, социальной и образовательной дифференциацией, которая отчетливо проявлялась при проведении соборов. С 1749 г. в состав собора, кроме епископов, входило по 25 представителей духовенства, граничарского офицерства и городского населения. В 1790 г. на Темишварском соборе к ним присоединились и 25 «благородных» дворян.

Положение сербских женщин не было столь незаметным, как в племенном обществе или в период турецкого господства, когда все сербы считались райей. Однако и в христианском обществе независимо от окружавших условий жизнь женщин ограничивалась семейными делами. Жены и дочери дворян и офицеров были избавлены от участи тысяч женщин из низших слоев общества, задавленных бедностью и тяжелым трудом. Представительницы высших социальных слоев пользовались материальными благами — нанимали прислугу, окружали себя комфортом, получали образование, вращались в обществе, которое и тогда умело развлекаться. Уже с середины века представители сербского общества, в том числе и сам митрополит, устраивали балы.

В городской среде женщины имели равные с мужчинами права наследования. Они могли владеть и руководить ремесленным производством, опираясь при этом на профессиональную поддержку мужчин. В некоторых поселениях в целях развития школьного образования для девочек организовывались отдельные классы, а то и выделялись целые учебные здания.

Освободившись от турецкого влияния, Сербская православная церковь оказалась в принципиально новых условиях. Теперь уже не было нужды опасаться власти «безбожников» и потакать их требованиям. Церковь теперь находилась под властью христианских правителей, обещавших уважать ее индивидуальность и предоставлять возможность беспрепятственного выполнения ею своих функций. Эти правители принадлежали, однако, к католической церкви, претендовавшей на духовную монополию во владениях «апостольского величества». На территориях, с которых были изгнаны турки, осуществлялась энергичная католическая реставрация, как это ранее происходило в Чехии и Моравии. Стремясь вернуть давно утраченные земли и паству, католическая церковь действовала с той же энергией и с тем же напором, с какими Венгерский сабор добивался восстановления жупанийского территориально-административного устройства и возвращения власти аристократии.

Столкнувшись с сопротивлением тех, кого следовало привести к Унии, католические иерархи стремились заручиться поддержкой светских властей. Двор и военные круги не препятствовали им в этом, но в первую очередь думали о собственных интересах. Вена была связана данными обещаниями и гарантиями, закрепленными в «привилегиях». Кроме того, приходилось принимать во внимание и постоянно растущее число «необъединенных» в армии. Особенно с того момента, когда части из Военной границы вошли в состав австрийских вооруженных сил. Шло время, абсолютизм Габсбургов становился все более «просвещенным» в том смысле, что приходило осознание необходимости реформирования также правящей церкви. Власти ставили перед собой задачу направлять деятельность церкви в нужное русло, прежде всего это касалось ее взаимоотношений с мирянами. С той же настойчивостью государство принуждало к преобразованиям и Сербскую православную церковь, уважая при этом ее каноны и традиционное устройство. Достижение почти равноправного положения обеих церквей было связано с принятием в период правления Иосифа II (1780–1790) «Патента о терпимости».

С самого начала, то есть со времени перехода патриарха Арсения III в Австрийскую империю и первых соборов, сербское церковное руководство сознавало сложность своего положения, оказавшись лицом к лицу с могущественной соперницей. Патриарху и архиереям из его окружения, а также их наследникам, становилось ясно, что просвещение и развитие этнического самосознания паствы являются единственным средством сохранения самобытности и традиций церкви. Решение этой задачи требовало повышения уровня образования священников, которым приходилось препятствовать прозелитизму и убеждать верующих в необходимости придерживаться собственной веры и традиций. Поэтому уже на соборе 1706 г. были озвучены требования об образовании собственных школ и типографий, необходимых для просветительской деятельности. Поначалу эти запросы не встретили понимания со стороны австрийских властей. Сербам предлагались услуги католических школ и типографии в Трнаве. И все же в 1727 г. было формально разрешено открывать «высшие и низшие школы». Только теперь стало очевидным, сколь серьезным препятствием были бедность и необразованность.

На протяжении первых двух десятилетий XVIII в. лишь в некоторых крупных поселениях действовали на весьма низком уровне школы с учителями. Когда в 1718 г. от турок была освобождена Северная Сербия, ситуация проявилась во всей остроте. Неудивительно, что карловацко-белградские митрополиты Моисей Петрович (1726–1730) и Викентий Йованович (1731–1737) энергично выступили за открытие школ. К 1726 г. относятся первые «манифесты», циркуляры и пастырские письма, в которых содержалось требование об открытии школ. Каждый епископ в своей епархии должен был организовывать школы и набирать учителей. Понимание высшим клиром необходимости просвещения сыграло огромную роль в развитии не только сербского школьного образования, но и всего народа. В то время церковные иерархи не увлекались новшествами, а были приверженцами старой модели, согласно которой священники и архиереи являлись просто «учителями». Пастырские поездки, предпринятые в 1733 г., выявили невероятно низкий уровень тогдашних сельских священников, несовместимый с просветительской миссией духовенства.

Помимо всего прочего ощущался недостаток материальных средств. В 1730 г. собор не позволил ввести дополнительный налог для содержания школ. Центральная власть также запрещала создание соответствующих фондов. Школы должны были содержаться за счет пожертвований, собранных в церквах, и взносов родителей учеников. Не хватало учителей. Поколение современников Великого переселения почти не имело влияния на образованных людей. И у самих митрополитов делопроизводителями и представителями при дворе служили иностранцы. Оставалось одно — приглашать учителей из России, в которой православие развивалось непрерывно. Русский царь Петр I и Синод вняли мольбам митрополита, не раз посылая сербам книги и направляя к ним учителей. Число последних было невелико. Некоторые из них находились среди сербов совсем недолго, но оставили глубокий след в их памяти, особенно Эммануил Козачинский и четверо его товарищей, которые работали в Белграде и Карловцах до 1736 г.

Наряду с недостатком средств и преподавателей ощущалось отсутствие образовательных моделей. Если для «малых школ», в которых учили чтению, письму, а кое-где арифметике, использовалась средневековая методика чтения по складам и переписывания богослужебных книг (Псалтири и Часослова), то для дальнейшего образования никаких программ не было. Русские учителя адаптировали к сербской среде модель современной европейской школы с ее «свободными искусствами» (от грамматики до риторики), которые преподавались в Славяно-латинской школе, существовавшей в Карловцах при митрополичьей кафедре. Школа эта выросла в дальнейшем в шестиклассное учебное заведение, причем в «выпускном» классе изучалась также риторика.

Русские учителя, их ученики, а в еще большей степени привезенные из России богослужебные книги, использование которых стало обязательным в сербской церкви, оказали сильное влияние на развитие сербского образования и письменного языка. На смену языку старых сербских рукописных книг (сербский вариант церковно-славянского) пришла русская редакция церковно-славянского языка, продолжавшая функционировать при постоянном притоке элементов русского литературного языка. Язык сербской литературы был пронизан таким количеством элементов русского (славяносербского) языка, что становился непонятным для обычных людей. И чем активнее сербские авторы придерживались «высокого стиля», тем менее доступным было написанное ими. В конце века Досифей Обрадович писал свои сочинения близким народной устной речи языком, выступая за его принятие в качестве нормы.