Читать онлайн «Новая история стран Азии и Африки. XVI–XIX века. Часть 2». Страница 51

До 1914 г. и даже до 1917 г. в Туркестане не возникли национальные политические партии, прежде всего – вследствие дробности и разъединенности нуждающихся в них современных социальных сил, а также вследствие незавершенности формирования самих наций и, соответственно, национального самосознания (до 1917 г. узбеки, таджики, киргизы и другие жители края называли себя либо «туркестанцами», либо «мусульманами»). Но предпосылки к тому уже возникли и развернувшийся после революционных событий в России в 1917 г. бурный процесс политизации жителей Туркестана, Бухары и Хивы был, конечно, подготовлен и политикой царского правительства, и российской колонизацией, и культурно-просветительной деятельностью мусульманских реформаторов, и полемикой джадидов и кадимистов, и развитием новометодных школ, мусульманской прессы, общественных организаций, как и воздействием на положение региона извне – из России и стран Востока.

Наиболее наглядно это иллюстрируется предысторией возникновения партии казахских националистов Алаш-Орда. Она возникла из кружков местной интеллигенции, находившейся с 1905 г. под влиянием татарских джадидов Казани и Оренбурга. В том году эти кружки провели свои первые собрания в Оренбурге и Верном (будущий Алма-Ата). В них доминировали последователи Абая Кунанбаева и Чокана Валиханова, как и они принадлежавшие в основном к родоплеменной аристократии. Учившиеся в России, они симпатизировали кадетам, но были равнодушны к пантюркизму, а панисламизм считали «восточной утопией». Среди них выделялись Али-хан Букейханов (1869–1932), потомок Чингисхана, историк, экономист и фольклорист, а также Ахмед Байтурсун (1873–1937), поэт, педагог, лингвист, выходец из знатного рода Аргын. Букейханов, служивший чиновником в администрации края, дважды арестовывался царскими властями за националистическую деятельность и дважды был депутатом Государственной думы России. Байтурсун, получив образование в Петербурге, работал учителем.

В 1912 г. ими была создана единая группа, принявшая название «Алаш-Орда» (т. е. орда мифического предка казахов Алаша). С 1913 г. они стали издавать газету «Казах», в которой постепенно были изложены положения программы будущей партии «Алаш-Орды», официально созданной в 1917 г. Эта программа требовала объединения всех этнических территорий казахов, а также – равноправия казахов с русскими, перехода их к оседлости», подъема национальной культуры и прекращения русской колонизации казахских земель. Вместе с тем не выдвигалось требований независимости и вообще каких-либо политических требований. Более того, в программе был пункт о равенстве всех вероисповеданий, хотя и подчеркивалась «историческая принадлежность» казахов к исламу. В сущности это была первая в Центральной Азии светская националистическая программа, не связанная с исламом. Однако ее появление не было результатом завершенности этнонациональных процессов в Казахстане, где тогда в основном отсутствовали и национальная буржуазия, и национальный пролетариат. В значительной мере данная программа появилась вследствие большей модернизации и европеизации казахской интеллигенции, более давних ее контактов с Россией и доминирования среди казахов этнонациональных традиций и родоплеменного начала над традициями ислама и мусульманской культуры.

На рубеже XV–XVI вв. в Иране, переживавшем смутное время, на арену истории выдвинулись представители тюркского рода Сефевидов. Они являлись наследственными шейхами дервишского ордена Сефевийе, образованного в начале XIV в. мелким феодалом из окрестностей Ардебиля Сефи ад-Дином Исхаком. В честь почитаемых шиитских имамов приверженцы ордена с XV в. начали носить в качестве головного убора чалму с двенадцатью пурпурными полосами, отчего и получилось название «кызылбаши» («красноголовый»). Основанное в 1502 г. Исмаилом I Сефевидом государственное объединение чаще всего именовалось «Доулет-е кызылбаш», т. е. Кызылбашское государство. Стремясь представить себя наследниками могущественных прежних властителей Ирана, Исмаил I (1502–1524) и его преемники приняли титул «шахиншах-е Иран». В европейских источниках государство Сефевидов, просуществовавшее до 1736 г., называлось Персией.

Имея сторонников среди феодалов Гиляна и Талыша, кызылбашские ополчения, основу которых составляли тюркские племена Малой Азии и Азербайджана, сумели разгромить войска Ширван-шаха и подчинили на некоторое время (1500–1501) Баку и Шемаху. У султана Ак Коюнлу им удалось отвоевать Иранский Азербайджан с Тебризом, где в 1502 г. состоялась коронация Исмаила. Шиизм был провозглашен государственной религией. Затем под власть Сефевидов перешел Ирак со священными для мусульман-шиитов Кербелой и Неджефом, являвшимися одновременно важными торговыми центрами. За первые десять лет своего правления Исмаил I захватил также Казвин, Кум, Кашан, Исфаган, Шираз, Йезд, Керман, установил контроль над Гиляном, Курдистаном, Мазандараном, Фарсом, Хузистаном и Хорасаном, разбив в 1510 г. в сражении под Мервом узбекские отряды Шейбанихана. Однако завоевать Центральную Азию, потерпевшим в 1512 г. поражение от узбеков, кызылбашам не удалось.

В образованной усилиями тюркских племен державе Сефевидов главенствующие позиции в политической жизни до конца XVI в. занимала кызылбашская военно-кочевая знать. Иранский элемент (гражданские чиновники и духовенство) играл второстепенную роль. При дворе шаха и в войсках использовался азербайджанский язык, на персидском языке по традиции велась служебная переписка и оформлялась текущая документация. Верховным правителем являлся шахиншах, который признавался заместителем «скрытого» двенадцатого имама Мохаммеда Мехди и считался одновременно главой ордена Сефевийе. По своей форме Сефевидское государство было теократией, однако фактически носило светский характер. Вторым по значению лицом после шаха в нем был «векил» («заместитель») или «амир ал-умара» («глава эмиров»). На начальном этапе все эмиры, невзирая на их реальное положение и роль, имели титул беков. В дальнейшем в Кызылбашской державе возникла иерархия званий, согласно которой высшим считался титул хана, затем шли султаны и беки.

Иран был разделен между главами кызылбашских «племен» и их воинами. Старое население с обширных территорий, перешедших под власть тюрок-кызылбашей, как правило, изгонялось. Исключение составляли Гилян и Мазандаран, не удобные для ведения кочевого хозяйства. Отдельные закавказские области (Ширван и Шеки) при Исмаиле I еще имели собственных правителей и сохраняли внутреннюю автономию, однако в них удельный вес представителей тюркского населения возрастал особенно быстро.

В Сефевидском государстве, как и раньше, наряду с юртами (землями кочевых племен) существовали государственные земли (дивани), земли шахской семьи (хассэ), земли вакуфные, мульковые и союргальные (находившиеся в наследственном пользовании). В XVI в. последние две категории земельных угодий имели тенденцию к уменьшению, поскольку распространявшийся на них налоговый и судебно-административный иммунитет ослаблял общегосударственное единство и ущемлял интересы центральной власти. Сефевиды более целесообразным находили предоставление знати и служилым людям так называемого тиула – феодальной ренты-налога с определенной территории на период исполнения ими должностных обязанностей. В целом, преобладающая часть земельного фонда страны концентрировалась в руках кызалбашской военной верхушки, которая не только возглавляла свои племена и их ополчения, но и эксплуатировала оседлых крестьян-райятов. Положение крестьян было более тяжелым по сравнению с сохранявшими родоплеменную организацию кочевниками-илятами, составлявшими ядро войска. Хотя крестьяне юридически считались свободными, тем не менее, они платили феодалам ренту (обычно часть урожая и различные налоги), привлекались также на принудительные работы в пользу государства, отвечали за поставки провианта и фуража для войска и т. д. В городах сохранялся введенный еще монголами налог на ремесло и торговлю – танга.

Провозглашение шиизма имамитского толка государственным вероисповеданием, ставшим обязательным для всех мусульман, сопровождалось репрессиями против суннитов и крайних шиитов, сторонников «еретического» течения суфизма. В то же время христиане и иудеи, хотя и считались людьми «второго сорта», особым гонениям не подвергались: сефевидские правители стремились использовать их в качестве дипломатических и торговых агентов при контактах с европейскими странами и в борьбе с соседними враждебными суннитскими государствами – османским и узбекским.