Читать онлайн «Становление нации. Религиозно-политическая история Англии XVI — первой половины XVII в. в современной британской исторической науке». Страница 151

Историки отмечают характерный для реформационного периода в Англии рост самосознания в среде светских лиц, выражавшийся, среди прочего, и в стремлении моделировать строй управления церковью в соответствии со своими интересами. Мнения исследователей относительно pro, почему светские лица стремились влиять на назначение священников в своих приходах и поддерживали талантливых, образованных священников, сводятся к тому, что влиятельные лица в обществе таким путем могли бы ещё больше усилить свои позиции в данной местности — убедительно проповедовавшие священники в XVI–XVII вв. оказывали Значительное влияние на массы. Верхушка общества вербовала таким путем проводников своих интересов, но твёрдых гарантий послушания назначенных этим способом священников не было. Во многих случаях, видимо, гармония интересов светских патронов и назначенных ими священников всё же сохранялась, и они взаимодействовали в деле эффективного управления местным населением. Политическими интересами руководствовалась, как считают историки, и высшая знать, поддерживавшая пуритан, хотя в её среде были также лица, которые сами испытали влияние пуританизма на свои религиозные убеждения{1785}.

Историками установлено, что ещё одним средством распространения пуританизма были так называемые лекторства: иногда внутри действующего прихода, иногда параллельно приходской системы создавались оплачиваемые должности проповедников-лекторов, которых нанимали сообразно своим религиозным взглядам сами прихожане. Проповедники-лекторы были свободны от требований, налагавшихся церковными властями, что как раз устраивало пуритан. В некоторых местах, где существовали лекторства, пуритане создали ещё одну специфическую организационную форму — «пророчества», которые были конференциями священников, посвященными толкованию Св. Писания. Это был чрезвычайно важный институт для пуритан, обеспечивавший профессиональное совершенствование священников и, по признанию исследователей, способствовавший распространению и утверждению пуританизма в Англии в правление Елизаветы. В тех местностях, где пуритан поддерживали светские патроны, и в случае, если местный епископ не был консерватором, пуританизм в 1560–70-е гг. стал тихо укореняться в церкви без каких-либо потрясений{1786}.

Историки показали, что развитию пуританизма прямо содействовало распространение и утверждение кальвинизма в Англии. Наряду с публикацией в английском переводе главного труда Кальвина «Наставление в христианской вере», с середины XVI в. до 1640 г. в Англии вышли 96 изданий сочинений Кальвина и 50 изданий сочинений преемника Кальвина в Женеве Теодора Безы (1519–1605), и лишь но 38 изданий трудов] других континентальных реформаторов — Мартина Лютера и Генриха Буллингера. Из 85 изданий Библии, напечатанных за время правления Елизаветы, 60 были изданиями женевской Библии, которая в Англии, как отмечают историки, стала превращаться в обиходную книгу, а кальвинизм стал наиболее влиятельной богословской системой. Нежелание властей отпечатать дешёвые издания официальной епископской Библии 1568 г. помогло сделать женевскую Библию более распространённой. Епископская Библия продавалась в 1571 г. за 27 фунтов 8 шиллингов. Более дешёвую Библию ввозили контрабандой из Нидерландов. К середине XVII в. цены на Библию в Англии стали заметно меньшими — стандартной ценой Библии в 1650-х гг. была сумма от 2 фунтов до 2 фунтов 4 шиллингов. Рост цен на книги в Англии с 1560 по 1635 гг. был относительно меньшим по сравнению с удорожанием других товаров{1787}.

Исследователи выявили и проанализировали требования, которые пуритане выдвигали к строю установленной церкви. Пуритане были против ориентации стола для причастия на восток и его установки в положение алтаря. При крещении ребенка, но их мнению, крёстные отец и мать должны были декларировать свой символ веры. Пуритане также были недовольны, что епископы мирились с тем, что обряд крещения совершали повивальные бабки и даже допускали, что в случае необходимости крещение мог совершить не только священник, а какой-нибудь «достойный и здравомыслящий человек». Священник во время службы, по мнению пуритан, мог находиться в любом месте, откуда его лучше слышат. Пуритане были против ношения священниками стихаря, против обряда конфирмации, опускания на колени при причастии, использования обручального кольца, обряда очищения женщин после рождения ребенка, не кланялись при упоминании имени Иисуса. Некоторых пуритан раздражала продолжительная церковная служба, не уместная, с их точки зрения, в реформированных церквах. Пуритане имели претензии к каноническому праву и к деятельности церковных судов, поскольку они не согласовывались с женевской моделью церковного устройства. Пуритан не устраивало то, что церковные власти были не очень требовательны к кандидатурам лиц, возводимых в сан, и то, что община не имела голоса при назначении священника. Но при всей своей критичности по отношению к установленной церкви пуритане не нападали на королеву Елизавету, надеясь, что она продолжит реформы{1788}.

К. Хилл полагал, что в выдвигаемых пуританами требованиях были элементы, способные заинтересовать формировавшуюся буржуазию: стремление к дисциплине, отказ от мешающих работе лишних праздников и дней святых, светское покровительство священникам, дававшее голос мирянам в церковных делах{1789}.

Историки отмечают, что различия во взглядах пуритан и англикан в первой половине 1560-х гг. были ещё во многом латентными, но выступления пуритански настроенных клириков стимулировали развитие этих различий. Важным эпизодом в борьбе радикальных реформаторов за дальнейшие изменения церковного строя была конвокация 1563 г. в Кентерберийской церковной провинции.

Историками отмечены трудности в разработке этой темы: материалы конвокации в значительной своей части погибли в лондонском пожаре 1666 г. Уже английские церковные историки XVII–XVIII вв., как и современные исследователи, использовали в работе лишь сохранившуюся часть оригинальных источников{1790}. Специально исследовал её ход У. Хогаард, отметивший, что эта конвокация была «первым крупным полем боя тех групп, которые мы сегодня называем англиканами и пуританами»{1791}.

Важнейшим итогом конвокации 1563 г. для истории церкви Англии было утверждение англиканского символа веры 39 статей со сборником проповедей, а также то, что не были приняты предложения радикальных реформаторов по внесению изменений в молитвенник, церковные обряды и облачения священников. Но то, что эти вопросы удалось поставить на голосование, само по себе свидетельствовало о значительном влиянии формировавшейся пуританской группировки. О многом говорят также итоги голосования в нижней палате конвокации, состоявшей из представителей приходского и епархиального духовенства (верхнюю палату составляли епископы): при голосовании 43 присутствовавших делегата были за реформы, 35 — против, но некоторые делегаты имели полномочия голосовать за других, которые отсутствовали по уважительным причинам, так что в итоге получилось, что 58 делегатов были за реформы, а 59 — против. Но даже победа при голосовании в нижней палате, как считает У. Хогаард, не имела решающего значения, поскольку итоги голосования в нижней палате сообщались верхней палате — епископам, а также королеве — главе церкви, которые принимали окончательное решение по церковным вопросам. Более серьёзный оборот дело могло принять, если бы среди епископов было много сторонников реформ, но и это не поколебало бы волю королевы, оставлявшей за собой решающее слово в решении религиозных вопросов.

На конвокации 1563 г. пуритане также пытались предложить в качестве символа веры церкви Англии 42 статьи 1552 г., содержавшие многие формулировки, близкие к порядкам реформированных церквей на континенте, но и это предложение пуритан не прошло{1792}.

Для пуритан в 39 статьях одной из самых важных была статья 17, трактовавшая о предопределении в делах спасения. Характер этой статьи был предметом дискуссий историков XIX–XX вв. Один из авторитетных специалистов по истории богословия Ф. Шафф в середине XIX в. высказывал мнение, что статья 17 «не может быть понята иначе, как в августинианском или умеренно кальвинистском духе»{1793}. Ф.Дж. Смитен, изучавший влияние европейского протестантизма на доктрину англиканской церкви, считал статью 17 «по крайней мере умеренно кальвинистской»{1794}. Именно кальвинистскую редакцию статьи отстаивали пуритане, но, как пишет У. Хогаард, как раз категоричных кальвинистских формулировок о непреодолимости божественной благодати, ограниченном числе спасённых жертвой Христа эта статья избегает. По мнению Хогаарда, в статье ощутимо влияние лютеранства, которое вошло в англиканство через труды Генриха Буллингера. Кальвинисты могли принять эту статью, но нельзя считать её явным выражением взглядов Кальвина{1795}.